使徒時代，主後1～100

◎概說

    主後 30～ 44年時，教會的中心是在耶路撒冷，彼得與主的兄弟雅各是當時教會的領袖。主後 44～ 68年，使徒保羅使敍利亞的安提阿成爲國外佈道的中心。主後 68～ 100年，使徒約翰使以弗所成爲世界教會的中心。羅馬成爲世界教會中心，是在使徒時代之後的事情。

◎基督教會的演變

    在五旬節聖靈降臨之後，門徒們心中火熱，福音開始在猶太人中間傳開，教會從耶路撒冷開始向外增長。然而猶太信徒對外邦人接受福音有不同意見。從腓力爲埃提阿伯的太監施洗（徒 8：26-34），哥尼流全家的受洗（徒 10），以及在安提阿許多希臘人的悔改歸主（徒 11：20-21）等等，這些外邦人接受福音造成了一些爭辯。當時在耶路撒冷的猶太信徒中仍有保守勢力，認爲福音單單爲猶太人預備，並不是爲普世的人所預備。但是在徒 15的耶路撒冷會議中解決了這個問題，當時的教會領袖之一雅各做了一個公義的裁判，使得外邦信徒從割禮與猶太禮儀中獲得釋放，保羅也被承認爲第一個外邦人的使徒。保羅的三次旅行佈道，在各地建立了許多教會，也使得福音傳到當時羅馬帝國的中心，羅馬。此時因爲猶大戰爭（ 66-70 A.D.）使得耶路撒冷變成荒土，而且除使徒約翰以外的使徒都已過世，隨著約翰的遷居以弗所，使得該地變成基督教的中心，約翰也成爲教會領袖。

    耶路撒冷與聖殿的毀滅，不但使得希臘羅馬人不能再看基督教爲猶太教的分支，摩西神治政體的機構完全破壞，也讓耶路撒冷教會中的保守勢力與外邦人教會間的高牆崩塌，逐漸在屬靈的機體上合一。

◎初代教會的逼迫

    這個時期的教會雖有逼迫，但是多是獨立且非大規模的區域事件。最先逼迫基督徒的是猶太人。他們屢次控告基督徒反抗該撒的命令（徒 17：7），煽動異教徒反對基督徒（徒13：50，14：2-19，17：5，18：12）。第一個屬世政權掌政者迫害基督徒的，是希律亞基帕苦害教會中的人，殺害約翰的哥哥雅各，以及捉拿彼得（徒 12：1-3）。基督徒受外邦異教徒的仇視，可見於彼得前書。這時候的一般人對基督徒的態度已經到達十分仇視的程度。然而因爲基督徒的信仰與當時以羅馬帝國爲中心的生活大不相同，所以最終會遭到當時政府的迫害。基督徒所遭受的第一樁羅馬皇帝的直接迫害，是在主後 64年尼祿皇帝（ Nero）誣陷基督徒焚羅馬城而以極殘忍的方式殺害基督徒。

希臘東正教會介紹

    自公元1054年東西方教會大分裂以後，東部即正式定名為「東方使徒正統大公聖教會」(Holy Orthodox Catholic Apostolic Eastern Church)。「東方」二字，表明它的根源與地區。平常是指東正教會(Eastern Orthodox Church)，或希臘正統教會。現今有教友一億一千萬人，佔全世界基督徒人口百分之七。

    東正教會包括東歐，西亞與非洲東北部許多獨立的教會，其中最重要的，就是俄國正統教會，康士坦丁堡主教長管治下的教會，亞歷山大亞主教長管治下的教會，安提阿主教長管治下的教會，耶路撒冷主教長管治下的教會，居比路大主教管治下的教會，與西乃山修道院管治下的教會。

    東正教會與羅馬天主教有重大的區別。東正教徒不接受教皇的最高權威，只受主教長的管轄。東正教會准許低級教牧結婚，但不許高級教牧結婚。基督教、東正教與羅馬教會都使用「尼西亞信經」(The Nicene Creed)，但是東正教在尼西亞信經中「我信聖靈」一語後，加上「從父而出」數字，而羅馬教會未經卻加上「從父和子而出」(filigue = and the Son)數字。東正教會舉行聖餐時，遞杯給平信徒喝。羅馬天主教卻不把杯交信徒。

十八世紀以後的羅馬天主教

    科學和理性主義盛行，羅馬天主教的勢力也因此衰微。各國提倡自由和民主的精神，日盛一日。法國革命，拿破崙興兵，都對羅馬天主教的勢力大有影響。所以1773年，教皇不得不把耶穌修道會取消，這是因為人民受此會靈性的專制。後來拿破崙使教皇惟其命是從，也將他在義大利的領地沒收了。

    過了不久，又發生了一種變遷，因為唯理派既不能使人民滿意，而革命首領和拿破崙又太激烈，以致人民無可適從，復念教皇；所以羅馬教皇之勢力復興。拿破崙一敗，教皇便將領土收回，成為極有勢力的首領，再建立耶穌修道會，也將教會改良。所以在十九與二十世紀之間，羅馬天主教有特別的進步。誰知這樣的改良，又恢復了那從前的思想和狀況，與新教的精神和現代的思想，大相逕庭。

    公元1846年至1878年，在位的教皇是庇烏第九世(Pius IX)，乃教皇中的一傑出者，他起初在表面上對於那公元1830年至1840年的自由運動很表贊成，但過了不久，他的態度完全改變。他生平的重大事工有三個：

一.    他於公元1854年頒佈了一個諭令，說瑪利亞無原罪成胎說(Immaculate Conception)。意思是說馬利亞沒有原罪；這樣可以說，她對救贖的工夫，也有一分的貢獻了。

二.    因為庇烏第九反對十九世紀的一切新思想和進步，所以他宣佈一個判罪的諭令，不但判泛神派、唯理派、共產主義有罪，就是言論自由、出版自由、新教聖書等，也一概判為有罪。

三.    他召集一個七百四十四個會員的大會，規定教義最後的取決權。就是議決關於信仰與倫理的問題。決定凡教皇所說的，如基督所說的一樣，準確無誤，完全沒有錯繆。這一個事情本來有一些會員不贊成，但教皇用高壓手段，勉強通過了， 所以他們只好服從。這是公元1870年的事。這樣的教義，現在仍為羅馬的教徒所奉行。

那時，羅馬被義大利攻佔，教皇的領土概行失掉，此事為庇烏第九和後來的教皇所不承認，所以他住在羅馬皇宮偽託被禁，不肯出走，實則卻得了權利；因為教皇雖失掉了在義大利的小權位，然而他從此更進而一步作多國羅馬天主教會最尊貴的首領。其教徒之數已超過二億之多。教皇握有無限威權，連那起初反對羅馬天主教教義，虐待羅馬天主教徒的俾斯麥(Bismarck)王後來也屈服了。當他與教皇不和睦的時候，俾斯麥對民眾說：「你們放心，我不要到堪諾撒(Canossa)去。」後來他也像亨利第四世一樣，不得已而投降了(堪諾撒的故事見貴勾利第七世的事蹟)。到歐洲戰爭以後，教皇的權威更加增大，各國派有公使到教皇那裏的計有二十七國。教皇庇烏十一世(公元1922至1938年)大有才能，促進了天主教的事業(註：公元1925年時，有一百餘萬朝聖者到了羅馬)，尤其是國外佈道工作。他的一次諭令，注重在人民當中促進和平與善意，與復原教繼續進行有組識的堅決的爭鬥，以及天主教的教牧與平信徒的一致行動，即所謂天主教總動員(actio Catholica)。公元1929年義大利政府和教皇講和，訂立拉持蘭條約(Lateran Pact)，這條約就教皇自己說，是一個新時代的標記。「現在我們正開始力行我們所建立的事業，今後還有好些工夫要做。」現在教皇擁有羅馬一部分土地為一個小自主國，彼得大禮拜堂，教皇皇宮被圈入其內，享有自主權。凡帝崗的轄區，約有一六○英畝。

    公元1930年1月18日的通令，宣布教皇在教育事業上有最高權柄。他以國家獨管教育為大惡之源。他嚴斥自然主義(Naturalism)、性教育、女子體育、淫書與影片。教皇在公元1931年十二月二十六日，所謂「真理之光」的通令中，促進復原派教徒與天主教徒的聯合，祈求童女馬利亞的護佑，奉她為上帝面前的中保和代求者。但是復原教不能接受這樣的教義。