一般研究加爾文神學的人，大多會指出「神至高主權的教義，是整個加爾文思想系統的基礎」。
1618～1619年的多特大會(The Synod of Dort)後，加爾文主義的五項要點(Five Points of Calvinism)也大扺被確定，此即：全然敗壞(total depravity)、無條件的揀選(unconditional election)、限定的贖罪(limited atonement)、有效的恩典(irresistable grace)、聖徒的堅忍(preseverance of the saints)這五點，而此五要點背後所反映的均是「上帝的主權」(the sovereignty of God,the divine sovereignty)的觀念。
上帝主權、上帝神聖的統治這觀念，就像邏輯演繹的公理(axiom)，發展了加爾文每一部分的神學：
加爾文在《基督教要義》中曾說：「嚴格說來，我們說認識上帝，卻沒有宗教或敬虔，這就是不對。」
因此，有關加爾文對上帝主權的看法，絕不能單就上帝觀理論層次來談，必得由其在日常生活、靈修層面上之實質來檢証其實在性。
J.I.Packer在所著《傳福音與神的主權》一書第一章裏說過：「如果你是個基督徒你是祈禱的；承認神的主權乃是你祈禱的根據。…實際上，每逢我們祈禱的時候，我們就承認我們自己的無能和神的主權。」
神的主權應是無所不在。
據此，我們發現，當談論上帝主權論課題時，我人必須面對三個問題：
1. 加爾文神學如何表達上帝的主權？
2. 是否真的表達了上帝的主權(落實與否)？
3. 上帝主權與具體的基督徒靈修生活之關聯。
根據香港羅秉祥博士在其《認識應用教義學》一書中所指出：「歷代教會中，一直有人強調基督徒要有正統信仰(Orthodoxy)，但很少人強調基督徒也需要有正統行為(Orthopraxy)。…只有正統信仰而沒有正統行為是死的(見雅各二14～20)。正確的信條(Creed)必須帶來正確的行為(deed) 。」
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