英國的改教運動

1.     威克里夫的影響：

早在英國改革前的一百多年前，威克里夫已對天主教提出種種的批判。他的改革要點，卻與馬丁路德不謀而合。

威克里夫明確的指出：「耶穌基督的福音，才是真正的信仰」，並且「只有聖經是真理」。他認為一切的權柄都是出於上帝，掌權者必須在運用權力的事上，向上帝負責。這等觀點不僅否定了教皇的絕對權威，也否決了神職人員的中保地位。

威克里夫將聖經翻譯成英文版，方便平民閱讀。此舉產生重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。他們接受聖經的權柄，痛斥教會墮落與拜偶像。

2.     宗教逼迫：

    威克里夫的改革引起羅馬天主教的不滿，然而因著英國貴族的保護，威克里夫生前並未受到審判。然而，在他過世後的幾個宗教會議中，教廷不僅以異端之名，將他的屍骨掘出焚化，下令燒毀其著作，並逼迫跟從他的人〔羅拉德派〕。

    然而，羅拉德派並未完全在英國消失，反而深得中下階層的喜愛。反聖品人員的思想深入民心，加上當時人文主義、民族主義、以及大量湧入的路德著作，形成了英國改革的幾個主要的原因。

3.     丁道爾(William Tyndale)：

    丁道爾先後受到伊拉斯莫斯、路德、慈運理等人的影響，因此他定意要把聖經放在每一個人手中。

    丁道爾的譯本於1525年在德國出版，直接由希臘文譯成英文的譯本。在往後十年中，又出了七版。在整個翻譯過程中，丁道爾都在強烈反對和恐怖逼迫的威脅之下。

    最後，敵人將他捉到，丁道爾在1536年殉道。他在死前最後的禱告，是求上帝開英王的眼睛。翌年，他的禱告蒙上帝垂聽。英王亨利八世准許英文譯本聖經在英國出版，並且廣大流通。百姓閱讀聖經的結果，使英國改教運動的種子得以播入人心。

清教徒運動對後世的影響

清教徒運動雖然已經遠去，但由清教徒精神所凝成的現代文化，其許多重要方面，仍是當今社會的基礎。尤其是美國的共和政體制度，美國文化精神，都深受清教徒運動的影響。可以說，沒有清教徒，美國今天不會是這樣的社會面貌。羅斯福總統在紀念五月花號清教徒的演說上說：“三百年前到達此地的五月花清教徒，改變了這一塊土地的命運，也因而改變了這一個世界的命運。”

清教徒在旅途中所定的《五月花號公約》，奠定了美國憲政的基石。他們為了上帝之榮耀而立約，決心以推廣信仰為名，用更美善之秩序，籌建公民政體。

建立賓夕法尼亞州的清教徒維廉‧賓爵士（他自英王查理二世手中得到賓州的土地權），作過如下論述：“全能上帝的榮耀和人類的美善，是政府存在的理由和目的。因此政府是上帝所設定令人尊敬的組織……基於此，引入最佳保護基督徒和公民自由的律法，以防止所有放縱的和不公義的作為，使得上帝有上帝的權利，政府有政府的權利，人民有人民的權利。”

美國憲法中的各項基本原則，都體現了清教徒對聖經的理解。例如關於人權與自由，均源於上帝。人權之不容剝奪，乃因人的權來自上帝。自由的基礎亦在於神上帝，《加拉太書》5：1說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩。”可見，基督的救贖，是人們尋求自由的策動力。

美國初期的迅速發展，直接得益於清教徒的信仰情操。社會學家韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》一書中，充分展示了清教徒嚴謹而高尚的情操，如何轉化並體現為一個國家立國的傳統和遺產。美國早期領袖的人格特質，都能見證清教徒新移民專誠、感恩、嚴格律己、敬天愛人。

清教徒工作倫理觀是以孜孜不倦的熱忱和信仰，用榮耀神的態度來完成每一件差事。“職業（Vocation）”這一概念，即發端于清教徒精神，Vocation含有宗教意義“召喚、神召”。在清教徒看來，職業亦天職，是上帝安排的任務，這也是職業一詞的最初定義，因此每個人要努力盡個人的本分。

在經商營利活動中，清教徒認為人是上帝財富的託管人，人有義務使財富增值。他們要求取之有道，聚集財富一定要符合公義原則，要在商業中誠實守信、珍視信譽，擔當社會責任、扶持社會公正。

他們以奉獻精神向社區回饋，創辦了哈佛等長春藤名校，以及無數私立學校、醫院、養老院、救濟院。今天的美國基金會林立，到處可以招募到義工、志工，這些都是以此種奉獻精神為基礎的。

美國的政壇人物，較少感染腐敗，這除了嚴格的法律與新聞自由的監督外，“服務的領導性”也是源於先賢的傳統。基金會精神與志工精神，更是值得普世效仿的公民社會的典範。

清教徒深信勤儉致富乃上帝嘉許的美德，開創產業必須要禁慾和儉省節約。他們限制一切縱慾、享樂甚至消費行為，將金錢全部用在生產性投資和擴大再生產上。因此，在美國初期，不是聚斂和貪婪積累了財富，而是克制和禁慾增長了社會財富。

清教徒充滿熱忱，具有排除萬難爭取成功的非凡勇氣和信心，他們敢於創造和創新，不斷地開拓和征服。

英國著名的清教徒佈置道家約翰‧衛斯理，精闢概括了清教徒的生活態度為：“拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢。”

從美國的發展中，我們可以看到，上帝大大地賜福給清教徒及他們的世代。

今天的社會，物慾橫流，功利型個人主義泛濫，傳統日漸衰微，教會及信徒極需清教徒精神來匡正。清教徒所留下的大量著作，是現今黑暗混亂中的明燈。向清教徒回歸－－清心愛主，高舉聖經，嚴謹生活，火熱事奉，不計代價──這已成為今日所迫切之事。

清教徒精神及歷史意義

清教徒運動本質上是一場教會革新運動，是一場熱烈的、回歸聖經的運動。推動這一運動的清教徒，是一批清心愛主的人。

清教徒是對信徒的一種統稱，而不是一種派別，體現的是一種共同的態度，共同價值觀。

清教徒這個名稱，在1567年首次出現，原是個綽號，形容過分謹慎、無可指摘不作任何妥協的人。從某種意義上說，這個稱謂也算恰如其分。因為清教徒渴望完全按照聖經的原則生活，順服聖經的教導。

一，在教會組織上，清教徒認為“人人皆祭司，人人有召喚”，每個個體可以直接與上帝交流，反對神職人員的專橫、腐敗和繁文縟節、形式主義。他們主張簡單、實在、上帝面前人人平等的信徒生活。

二，在敬拜方式上，清教徒渴望一個簡樸、符合聖經的敬拜，以聖經代替己意來規範敬拜。

三，在教義上，清教徒將焦點放在人的重生和悔改上。重生帶來悔改，悔改使人遠離罪。這是聖靈恩典的作為，因信靠十字架稱義的應許稱基督為主。沒有這個過程，誠實的委身是不可能的。

四，在讀經解經上，清教徒採納了馬丁‧路德的解經法，以基督為聖經的中心，認為聖經到處都是宣講基督。他們接受聖經字面的意思，以經解經，來認識聖經的一致性。他們不斷地、持之以恆地讀經，根據聖經的教導查驗教義的正誤。

同時，他們注重讀經與實踐相一致，因而清教徒具有很高的道德性。他們忠於上帝的話語，過與聖經教導相稱的生活。可以說，清教徒運動也是一個讀經的運動。

五，在敬虔態度上，清教徒的一個突出特點，是非常注重察驗個人的良知，強調培育屬天的心志，謹守敬虔之心。

很多清教徒用日記的方法在上帝面前記賬，認真地在上帝面前審視自己的內心世界。清教徒努力活出持守律法，自我省察，有謙卑的信心和盼望、忍耐、悔罪、 禱告的個人生活。

六，在講道上，清教徒非常注重講道，深信聖靈的工作與權威，強調原文聖經是聖靈所默示的，這一位聖靈亦向我們啟示，教導人藉著聖靈的光照讀聖經。

方法上，最典型的是在講道與寫作中將內容系統化，通常每個題目有四大點，每大點有分題，分題下有小題，小題可能還會再分下去，好像一棵樹有無數的分枝。清教徒留下了大量的著述，許多是神學上最純正的靈修書籍。例如湯姆‧華森的《系統神學》，幾乎每一頁都充滿了寶貴的屬靈真理，每一個段落都帶領我們與聖經裡的神面對面，可以說確是一部把信仰教義植入人心的傑作。

英國本土有組織的清教徒運動，在十七世紀消失。然而清教徒的著作卻長期地影響後代，並造就出一代又一代偉大的基督教學者與傳道人。他們承先啟後，傳講同一真理。如十八世紀美國的愛德華滋，十九世紀中期的萊爾主教，以及近代英國的司布真和鍾馬田。