早期教會的見證很清楚地支援基督的神性，今天我們已很容易看到教父和護教者著作的譯本，證明他們在這個至高教義中的信仰。
教父在他們的著作中提出，基督乃「永恒的本體」「上帝道成肉身」，是「創造者」，並擁有其他獨特的上帝的屬性，其中較具代表性的如下：
坡旅甲（Polycarp），主後69-155年，示每拿主教，乃是使徒約翰的學生，他寫道：「現在，願上帝我們主耶穌基督的父，和永恒的大祭司、上帝（的兒子）耶穌基督在真道上建立你……」
伊格那丟（Ignatius）（死於主後110年），安提阿教會的領導者，是和坡旅甲、革利免、巴拿巴同時代人，在歌羅西殉道後，在他致以弗所人書中寫道，基督是「我們的上帝，耶穌基督」。
在另一封信中，伊格那丟告誡坡旅甲，要「在每一時第一刻等候他，他原是永恒、不可見的，為我們成為可見的，也為我們受若。」
接著上述，他又加上一些對示每拿人說的話：「如果他們不信基督的血，（他是上帝）審判就將等候他們。」
以下乃是由克嗽甫雷克（Kirsopp Lake）摘錄出來的：
伊格那丟在以弗所人書一章，問安：「……耶穌基督我們的主……」
伊格那丟致以弗所人書一：1「……藉著上帝的血……」：
伊格那丟致以弗所人書七：2「……他是在人裏面的上帝。」
伊格那丟致以弗所人書十七：2「……領受上帝的知識，也就是耶穌基督。」
伊格那丟致以弗所人書十八：2「因我們的上帝，耶穌基督……」
伊格那丟致以弗所人書十九：3「……因上帝已顯明為人……」
伊格那丟致米格那休人書十一：1「……基督乃由永恒而出與父同在…」
伊格那丟致米格那休人書十三：2「耶穌基督是屬於父。」
伊格那丟致特裏安人書七：2「……從上帝，從耶穌基督…」：
伊格那丟致羅馬人書，問安「耶穌基督，我們的上帝」（二次）
伊格那丟致羅馬人書三：3「……我們的上帝耶穌基督。」
伊格那丟致羅馬人書六：3「……使我受苦，跟隨我上帝受難的榜樣……」
伊格那丟致示每拿人書一：1「耶穌基督，上帝」
伊格那丟至坡旅甲八：3「……我們的上帝，耶穌基督」
伊格那丟致巴拿馬書七：2「上帝的兒子，他是主……」
研究員即作家約翰韋頓（John Weldon）注譯說：「……事實上，當伊格那丟寄這些信時，並未遭任何人或教會斥責或冠以異端的汙名，可見在主後115年以前的早期教會已普遍接受了基督的神性。」
伊格那丟（主後125～200年），乃坡旅甲的學生，他在「對抗異端」中解釋（四：10）基督如何經常為摩西所見，且從燃燒的荊棘中說話的應是基督。愛任紐（Irenaeus）繼續詳述基督與父神的關係：「道和智慧、子和靈總是與他同在，藉著他們也在他們裏面，自由且自有的，他創造萬有，也對他們說話，並說：‘讓我們照我們的形像和樣式造人’」。
殉道者遊斯丁馬提（Justin
Martyr）（主後110～166年），乃是以學術方式護教者，他論到：「我常說，當我上帝說：‘上帝離開亞伯拉罕上升去了’，或‘主對摩西說’，以及‘耶和華降臨要看看世人所造的塔’，或‘上帝將挪亞關在方舟內’，你必定不能想像那是非受造的上帝，自己上升下降，因為這位不可名狀的父，萬有的主他不會到任何地方，或走路或睡或上升。」亞怕拉罕、以撒、雅各所看見的不是不可名狀的主，乃是上帝、他的兒子。「他也在火中，從荊棘裏向摩西說話。」（對話錄一百三十七）。他繼續說：「我們的主在荊棘火焰中顯現與摩西說話，那不是萬有的父，而是‘耶穌基督’、‘上帝的使者’、‘他也是上帝’，又是‘亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝’和‘我是就是我是’」[第一護教書六十二、六十三]。
革利免（C1ement）（死於主後1O1年），是羅馬主教，在「教訓」一書中（十六章）提到我們的主乃引自撒迦利亞書（十四：5）「主必和?聖徒降臨」，在十四章又提到兩次，引用了瑪拉基書一：11、14，也同樣提到耶和華，「在革利免一書」提到：「我們的主耶穌基督是上帝威嚴的主權，正如瑪拉基所期待的主必突然來到他的聖殿，他在舊約中藉著聖靈說話。」
我們所引用的只是這些教父許多著作中的一部分。
第一，如果有人說這些文獻都是捏造的，那麼這樣論斷的人就該拿出「早期教會歷史性的文獻著作說基督不是上帝」來證明他的論點。幾百年以後沒有人發現或確認在亞流（Anus）以前（在第四世紀），曾有任何教會領袖這麼寫過。
第二、嫌於聖經已遭擅改，以及後人有意附加教義的爭論，所有我們今日所知的聖經，除了十一節以外，都可從主後325年前早期教父著作中發現，還不算成千完整的或部分的希臘或拉丁的新約古卷。現有的聖經乃是世界古文學中保存最完好的文獻，若刪掉教導基督神性的經節，將使新約支離破碎，而成為反對所有歷史見證的謊言。
「基督徒」否認基督神性的最早記錄乃是到主後190年才有，當拜占庭的皮革商狄奧多士（Theodotus）提到他否認基督的這件事時說：「我不否認他是上帝，而他成為人……」接下來一直到主後318至320年，亞力山大的長老亞流否認基督的神性，這個問題在教會中成為主要的神學論題，這個論題所導致的爭議本身就是有力的證據，證明教會直到那個時候，還從未對基督的神性認真地置疑過。否則亞流的教導很可能就會被人當作平常，而予以忽視或駁回。在論爭中關於基督徒所持的信仰，包括相信基督是上帝，在兩個半世紀的嚴重迫害中形成的。尼西亞會議（The
Council of
Nicea）（主後325年）就是教會為了解決這論題而召集的，在三個月苦心的深思熟慮之後，基督的神性獲得會議的肯定，亞流和他兩位支持者被逐為異端。
有些人爭辯在尼西亞會議中，是康士坦丁將正統派看法強加於世人的。出於畏懼，基督徒們屈從了他的想法。但這不是事實，如果有什麼影響，也是康士坦丁受他們所左右。歷史的記錄告訴我們，當康士坦丁看到信徒因信仰基督而遭拷問的傷痕，他走上前去親吻他們的傷痕，這些基督徒為了信仰而失去眼睛和手腳，他們不會屈服於來自康士坦白丁不聖潔的壓力。
亞流和其跟隨者相信基督的先存，他是世界的創造者。但耶穌本身「僅是一個人」根本不是尼西亞會議所要討論的論題，他的問題在於耶穌是「上帝」和「一位上帝」。
僅管亞流派被逐，他們仍斷斷續續左右了尼西亞會議後許多年的教會，在那個時期，正統派的領袖，亞力山大後來的主教亞他那修（Athanasius）也被亞流派領袖放逐了五次，直到381年康士坦丁會議，反對者才長久地沈默下來。
尼西亞信經是在騷動和爭論中訂制出來的，也是教會神學的房角石。
馬可諾爾（Mark Nole）關於尼西亞信經寫道：
「在主後325年，羅馬皇帝康士坦丁大帝將教會領袖由他的新首
都
君士坦丁堡，召集到穿越馬馬拉海的小城（現在的伊斯坦堡），康士坦丁唯恐宗教上的不同意見會威脅帝國的統一。爭論的焦點於埃及亞力山大一小教會職員的教訓上，主教們在尼西亞會面審核這位牧師亞流的教訓，由此產生了基督信仰中有名的認信。
「這個認信後來又隨之擴張，也就是今日聞名的尼西亞信經，他不僅是對抗異端教訓的第一份三位一體的正式定義，也是為所有教會接納的第一份基督教信條（時至今日，羅馬天主教、路德宗和聖公會仍在崇拜中使用）。這個信條的重要性乃在於他有力而明白的見證了耶穌基督是全世界救主的獨特本性。
「亞流所教導的教義描繪了基督教歷史呈現的一段趨勢，將上帝在基督和在聖經中啟示自己的事實歸諸於邏輯或理性化的流行觀念。亞流爭論說，‘如果父神是絕對地完全，絕對的超越，並且絕對的不變，如果他是萬有的源頭──除他以外別無溯源──那麼顯然世上萬事萬人皆由上帝分離而出’，並且亞流又說，‘如果萬事皆由上帝分離而出，那麼耶穌當然也必須是由上帝而生。’
「根據亞流的說法，耶穌的確在物質世界的創造和救贖上扮演過一個特別的角色，但他並非上帝自己，可能只有一位神，自此基督必是在某個時間被造的，基督必然屬於會改變且有罪的（正如所有受造物），並且基督也沒有上帝心思中真實的知識。
「尼西亞會議認識了亞流教訓對基督教信仰的責難，是多麼嚴重的威脅，以及其邏輯的薄弱粉飾，使他顯得蠻像回事；同時會議也作了以下的決定性主張，以對抗亞流派思想。
「（1）基督的確是上帝，耶穌本身就是上帝，正如父是上帝。任何父與子的差異，只是說明各自的工作，或彼此所站的關係──但父、子、聖靈都是真正的上帝。
（2）基督是與父同在的一個實質，希臘文用這個詞「同一實質」（homo＝同，ousios=實質）此字引起極大的爭論，但它不過是單純的擷取來當作加強的意思，正如基督是真實的上帝這個事實如此清楚明白、看來是摘自耶穌自己的教訓：「我與父原為一」（約翰福音十：30）。
（3）基督是受生的，而非受造，亦即是說基督不是在時間中的任何一點中受造的，而是出自永恒，是上帝的兒子。
（4）基督為我們人和我們的救贖而成為人，基督的工作目標在救贖人類，如果基督本身僅是一位受造物，就不可能產生此一救贖。老實說，聖經對人類罪惡的教導已指出，在受造的王國不能靠自己的力量來登上天堂。救恩是來自於上帝的。
「尼西亞所肯定的信仰面對了許多反對者，許多亞流派拒絕放棄他們的信仰，即使那是與該信條所清楚陳述的聖經真理衝突。我們無法確實在聖經找到該字用法（如同一實質homoousios），許多基督徒因此感到困擾，這些字正如「實質」常是用得很含糊不明，但當亞他那休和其他反亞流派澄清了一個實質並不否認分離的位格和父子聖靈的工作，這個信仰就逐漸被接納。
「迄今尼西亞信經仍是一道隔牆用以抵擋這種型式的神學空論，即將人的智慧高舉於上帝關於耶穌基督的?示之上。關於基督的神性，道成肉身成為人，以及他為人成就的救贖工作如從聖經教訓中萃取的精髓。最後，當該信條用作基督徒皈依的指南或基督宣言，他也能成為一表達工具，聖靈藉此將基督教信仰真理轉變為基督徒實際的生活。」
尼西亞信經
「我們信獨一的上帝──全能的父，是天地與有形無形之萬物的創造主。我們信一位主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之先為父所生，光之光、真神之真神，被生而非受造，與父本體相同，萬物都藉他而受造。他為救我們世人從天降臨，藉聖靈從童貞女馬利亞道成肉身而為人，他在本丟彼拉多任內為我們釘在十字架上，受難、埋葬，照聖經所記載第三天復活，升天，坐在父的右邊，將來必威榮凜凜的的再臨，審判活人與死人，他的國度將永無窮盡。
「我們信賜生命的主聖靈，從父而出，與父、子同受敬拜與尊榮，他會藉?先知發言。我們信使徒所立的獨一聖而公的教會，我們承認為赦罪所設唯一的洗禮，我們瞻望死人復活和來世的生命。阿門。（最後一段乃主後381年附加）。」
在「松得芬聖經百科全書」（Zondervan
pictoria1 Encyclopedia of the
Bible）論述基督神性的文章中提到，主後325年召開的尼西亞會議所擬定的尼西亞信經將基督的神性表達得相當清楚而圓滿，在英文的一段禱文中翻譯如下：「一位主耶穌基督，上帝的獨生子，光之光，真神之真神，被生而非受造。」在這段論述前已盡力澄清基督是真神之真神，與上帝（Deity）一字非常相近的同類字當是神性（divinity），前者乃較強烈而絕對的字眼，我們可以說，在每個人身上可看見神性（divinity）的光輝，但卻不能用deity這個字。
只有一個人會如此自稱──就是耶穌基督，他的宣稱所包含的思想是：他所教導的是上帝自己教導的，他所作的是上帝才能做的。在他圓滿的人格中，乃是那位絕對與上帝同在的，他由任何角度聲明都是在聲明上帝。任何人像耶穌基督那樣自稱，他不是癲狂或走火人魔了，就是在說真話。而前者實在不能在其他合適的證據上站得住腳，只有不得不歸結為讓後者成立，耶穌基督正是他所宣稱的那位真而又真之上帝。
後來在451年召開迦克墩會議，耶穌基督是一位上帝擁有神人二性的聖經教義，正式為教會所記述。很重要的是要瞭解，召開這些信徒會議並非僅是為承認這些已浮現的神學立場，而更是要去回答那些對已被接受為真理的正統派聖經立場的反對者。
我們必須記得，在早期教會擴展期，並無電子媒體、或噴氣飛機時代的傳媒系統，來傳播資訊或確保正確的教訓，人們只有依靠上帝的兒女精確而有效的資料傳遞，教會會議乃是為這種過程有效力的基礎，並且由所有主要集中於羅馬世界的基督徒代表所促成。
因此，不僅聖經證明基督的神性，連教會歷史亦能作此見證。
