聖靈更新運動

    1950年代初期，普世基督教協進會（the World Council of Churches）的領袖開始接納五旬宗的教會為真正的基督徒，認為五旬宗的教會是基督教內的“第三種勢力”（third force），這表示基督教內部已開始消化和理解五旬宗教會所注重的“靈恩經驗”和她們所使用的熱切注重感受的敬拜方式（包括被聖靈擊倒在地上），這對原先不接納這種敬拜形式，也對“靈恩經驗”沒有接觸的傳統教會來說，是個突破。這突破幫助了五旬宗和傳統基督教會的互相瞭解，也為第二波靈恩運動能在傳統的 基督教會內出現，建立了重要的基石。

    第二波靈恩運動發生於1960-70年代，又被稱為“聖靈更新運動”（Charismatic Renewal Movement）或“新五旬宗運動”（Neo-Pentecostalism）。這次運動出現在傳統的主流教會之中，例如聖公會、信義會、長老會、衛理 會、浸信會、門諾會，甚至東正教和天主教（1967年開始）。在80年代中期，單單在法國已經有差不多100萬天主教徒屬於靈恩更新運動人士，聖公會也有 超過100位主教推動這運動。換言之，第二波是超宗派的。它與第一波同樣注重個人和教會生活中靈恩式恩賜的彰顯（包括說方言、聖靈醫治和其他靈恩實踐的特徵）。

    然而，第二波並沒有鼓吹靈洗的必須性，也不認為說方言是靈洗的必然記號。相對於五旬宗教會大部分成員都是草根階層或經濟條 件不太好的，第二波則吸引主流教會很多中產和高中產階級人士的參與。他們在禱告會和會議中積極推動靈恩更新，有學者稱這次運動為“新五旬宗運動”。據估計，基督教和天主教靈恩更新運動共有6,500萬到12,300萬的會眾，大部分信徒在歐洲，而非第三世界國家；分佈於歐洲的國家教會和主流宗派中。

    在1960年 代的靈恩更新運動中，大部分靈恩人士繼續留在主流教會中，依傍著教會的傳統，並沒有轉到古典五旬宗教會，這使一些古典五旬宗信徒討厭他們的作法。另外，第 二波的靈恩運動確實給第一波五旬宗一種無形的壓力，讓後者認識其身分不能獨立於普世基督教會之外，必須與普世教會溝通。

    另一方面，自從1970年開始，世界各地的主流教會大概有14%的靈恩人士會走出主流教會，成立獨立的靈恩教會；並且，透過曾任古典五旬宗世界會議（Pentecostal World Conference）秘書備大偉（David J. du Plessis，1905-87）的努力，第一波和第二波彼此之間有更多的對話。

    現 今世上的超大教會（超過五萬會眾）大部分都是五旬宗或靈恩更新的教會，全時間的基督教工作者有四分之一來自五旬宗或靈恩更新教會。第二波人士通常都熱心傳 揚福音，具教會合一的心態，在神學上傾向多元化。崇拜的方法較古典五旬宗平靜，並且較為尊重主流教會的傳統和議會權威。這是古典五旬宗所忽略的。在靈恩式 彰顯方面，第一波和第二波在實踐上也有些分別：第一波的崇拜聚會裡經常有一大群人同時大聲祈禱和說方言，但是第二波人士在私人祈禱時才會說方言。公開的靈 恩式彰顯活動，通常只會在特別的群体聚會，而不是全教會性的敬拜會中彰顯出來。

權能佈道

    1980年代對靈恩更新運動來說是豐收的日子。第一波及第二波的教會蔓延 得很快，普世地區都因著這運動而產生各種不同的靈恩教會。並且，在1980年代開始出現聖靈第三波（the Third Wave of the Holy Spirit），又稱為“新靈恩派”（Neocharismatics）。

    世界各地都有自發性的第三波運動。這些運動與國外的宣教士或宣教機構無關，與第一及第二波的教會也沒有任何連繫，但卻繼承五旬宗注重靈恩式恩賜的影響，再由各自不同地區中獨立、非宗派、具有本土特色的組織所推動而成。

    古典和新五旬宗強調靈洗和說方言，但是第三波認為說方言並不是主要的靈恩彰顯的特徵，甚至可以是不需要的。取而代之的，是他們把基督徒成聖生活聯繫到不同的 “神蹟和奇事”（signs and wonders）（《林前》12：13，《徒》5：12），包括先知預言、神蹟醫治、趕鬼、在屬靈爭戰中擊敗撒但。第三波認為今日的教會須要“回復”使徒 和先知的職分（《弗》4：11），重獲行“神蹟和奇事”的聖靈能力。

    總括來說，第三波並沒有固定的神學信仰和實踐模式，其人數比第一、二 波 人數為少。然而，在巴西卻是例外。雖然五旬宗在巴西具有極大的力量，但是第三波教會的人數卻超越五旬宗。這些強調靈恩式恩賜和具有本色化特徵的第三波運 動，在南美洲各大城市形成了很多超大教會，這些教會都是與國外宣教機構毫無關係的。除了巴西，非洲、南韓、印度、菲律賓、印尼和日本等，都出現第三波運 動。據1988年的估計，世界各地的第三波追隨者有1,000萬到超過2,800萬，大部分會眾在獨立的大教會或教會機構之中。

    在美國本土，最為人熟知的第三波教會是“葡萄園教會”（Vineyard Christian Fellowship）。第一間教會在1986年建立。基於這教會的名稱，有些人稱呼美國本土的第三次靈恩運動為“葡萄園運動”（Vineyard movement）。

    葡萄園教會的創辦人是温約翰（John Wimber，1934-1997），其他代表人物分別有魏格納（Peter Wagner）、狄積奇（Jack Deere）、奧的士（George Otis）及德新（John Dawson）。葡萄園運動強調所有基督徒都可以藉著禱告，引發先知預言和聖靈醫治的發生。

    在1975年，温約翰被魏格納邀請到富勒神學院的宣教學院教導城市宣教的課程。此課程的特色是強調聖靈會在生活中“以獨特的方法”彰顯出來。在課程“神蹟與教會增長”中，温約翰在每次演講後，便實行醫治和“神蹟和奇事”的操練。

    韋氏認為這方法是根據新約神學神學家黎佐治（George Ladd）的教導，認為上帝的國已經降臨，把人從撒但和鬼附中釋放出來。在這課程中，有些同學在祈禱中經歷靈洗，這經驗引發他與魏格納於1982年至 1986年期間不斷向美國、英國及歐洲推動有關“神蹟和奇事”的課程。由於温約翰在富勒神學院執教的課程備受批評，院方在1986年中止這課程，但是一年後，又以較低的姿態繼續恢復開辦。

    温約翰指出教會生活需要強調信心醫治，說預言、方言，及《哥林多前書》12至14章所強調的 “神蹟恩賜”（“sign gifts”）。這運動認為初期教會在《哥林多前書》所彰顯出來的“神蹟恩賜”，今日的教會都要把它彰顯出來。在1996年，“葡萄園教會”已有325間教會（大部分在美國本土），總共20萬會眾。

    其中有個小插曲。葡萄園運動曾在多倫多機場設立葡萄園教會（Toronto Airport Vineyard Fellowship），稱為“多倫多祝福”（Toronto Blessing）。温約翰不滿意這團契在每週六天晚上說預言的聚會經常出現“神聖的歡笑”（Holy Laughter）和動物的叫聲（animal noises），認為聖經並沒有記載這些靈恩現象，立即令“多倫多祝福”停止這些不合乎聖經的靈恩現象。

    “多倫多祝福”拒絕，認為上帝願意他的信徒經常歡笑和快樂，強調歡笑並沒有錯誤。“多倫多祝福”在多倫多機場張貼的標語中說明了他們的立場：“不要憂傷，因主的喜樂是你的力量”（Do not grieve, for the JOY of the Lord is your strength）。結果，温約翰在1996年便把這團契從葡萄園教會中分割出來。這團契當時共有600名教友。然而真正的救恩喜樂必先對罪敏感、敬畏上帝和在上帝面前認罪，但是“多倫多祝福”卻跳過這種對罪的感覺。

    在教會實踐上，葡萄園運動注重使用一種驅魔式的福音佈道策略，方法是找出管轄某城市的“地域性邪靈”（territorial spirits）。魏格納引用南美某些國家的復興作例子，說明必須認識地域性邪靈，然後繪製“屬靈地圖”，再透過禱告去捆綁和擊倒邪靈，這樣，人便能信主。

    葡萄園運動在教會實踐上另一個特色，是他在聚會時熱切期待神蹟奇事的出現：第三波人士指出神蹟奇事不僅可以見証耶穌是上帝，更是復興現今教會及推展福音工作的主要原素之一！教會因此應該重新注重神蹟奇事，這樣做使教會內和教會外的人都得著益處。

    温約翰認為，對教會內的信徒來說，葡萄園運動一方面能夠讓信徒按感動追求先知預言、說方言等“靈恩式”恩賜，這樣，信徒的靈恩生活便得以復興，教會便能變得生氣勃勃，並且教會中有需要的人也能夠蒙祝福和被醫治。另一方面，對於教會外的信徒，温約翰解釋，教會可以將“神蹟和奇事”的事奉看作是一種福音預工，用來軟化不信者的偏見及頑梗的心靈，讓他們能夠敞開心門接受耶穌。

    基於這理解，葡萄園教會在舉行佈道會時，常用一段頗長的時間，為那些期望獲得醫治的人祈禱。溫約翰指出，這種“先為人醫治祈禱，然後傳講福音”的次序是正確的（這方法稱為“權能佈道”）。有時除了祈禱醫治外，還包括為人趕鬼、 先知說預言或說方言等程序。這種先彰顯聖靈的特別恩賜，然後傳講福音的次序，並不是暗示基督教的福音內容本身是不足夠的，也沒有認為神蹟奇事是自証自明 的，也沒有否定世上醫術的重要性。這次序的目的是要讓人更能感到上帝有醫治的大能，並且，上帝願意臨在人當中憐憫他們。這種提醒是要吸引不信者，幫助他們更容易接受福音。

    因此，温約翰認為教會不僅需要注重“宣講”，也要強調“神醫”醫治；教會的信徒不僅要學習耶穌的“道理”，更要熱切追求神蹟奇事的恩賜，透過祈求神蹟奇事的彰顯，得以在這世上的屬靈戰爭中戰勝撒但。温約翰認為權能佈道是世上最有效的佈道方法。

    簡言之，葡萄園教會認為神蹟奇事的功用在今日教會中是不可缺少的，“神蹟”和“宣講”是相輔相成的，必需取得平衡。

亞撒利雅 AZARIAH

　　尼布甲尼撒問他們說，沙得拉，米煞，亞伯尼歌，你們不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的嗎；你們再聽見角，……樂器的聲音，……若不敬拜， 必立時扔在烈火的窯中，有何神能救你們脫離我手呢？沙得拉，米煞，亞伯尼歌，對王說，尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窯中救出來；王啊，也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。(但三14—18)
　　次經記載許多節的詩歌，據說是當這三位希伯來人被扔入火熱的火窯時，他們在烈火中遊行時所唱的。當然他們不會用巴比倫的名字，所以他們當中第三位，其本名就是亞撒利雅。

根據次經記載的詩詞，這三位發光的信徒先稱頌上帝創造的大作為，然後才說到自己，彼此勸勉輪流讚美主。其中最美麗的幾行詩句是說：「炙熱火焰啊!當讚美耶和華!稱頌祂為大，直到永遠。」

一個在火窯中能唱這歌的人，才是不可征服的人。

懷特腓小傳(11)

上帝的愛澆灌在我們心裡（羅五﹕5）

　　

    懷特腓的得能力的秘訣﹐乃是在他熱愛人的靈魂。當他向將亡的罪人說話的時候﹐他自然多多流淚。他的哭泣感人極深﹐少有人能夠反抗他。

    他說﹕”你們責備我更多哭泣﹐但是我怎能禁止不哭呢﹖你們不死的靈魂已經在毀滅的邊緣上﹐而你們不為自己舉哀哭號。你們深曉自己可能在聽最末後的一篇道﹐以後再無機會接受基督。"

　　

    衛斯理．約翰見證說﹕”所賜的聖靈將上帝的愛澆灌在他裡面﹐使他對人滿了柔和無私的愛﹐從此湧出滔滔不絕的口才﹐掃蕩面前的眾人﹐發生奇妙的感力﹐使硬心的罪人難得抵擋。這個愛時常使他頭如水池﹐眼如淚泉。"

懷特腓小傳(10)

他為作基督的工夫……不顧性命（腓二﹕30）

　　

一七六九年懷特腓第十三次渡洋赴美﹐到處領會﹐滿得上帝的祝福。翌年東行佈道﹐路過愛賽德（Exeter）﹐經當地的人堅請﹐露天聚會。有人看見他的疲倦情 形﹐勸他更好休息﹐不要講道。他回答說﹕”實在的”﹐轉過身來﹐雙手合抱﹐舉目望天說﹕”主耶穌﹗我因祢的工作而疲倦﹐然而並不疲於作祢的工。假若我的路 尚未走完﹐讓我再一次在野外為祢說話﹐見證檷的真理﹐而後回家歸天。"

　　他大約講了二小時﹐感覺非常疲倦。這是他最後一次的講道。一個在近代首先採用野外的人﹐今日以露天佈道來結束他的工作﹐實屬恰當。目睹當日情形的人見證說﹕”他起座站立。他的容貌已是一篇極有能力的道。他的面容憔悴﹐面色潦白﹐顯示天上的火光在衰殘的身體裡尋求出口。這些都感人極深。靈裡雖然願意﹐肉體卻已不支。他站了數分鐘不能講話。然後說﹕「我正等候上帝的恩助﹐因為我深知祂要再一次扶持我﹐使我能奉祂的名說話。」

    他傳了一篇極好的信息﹐按照記憶所得﹐下半段大概是這樣﹕”我要去﹐我要去享受一個預備好了的安息﹔我的太陽已經上升﹐從天普照多人﹐現在快要下沉﹐—不﹐這件事不可能﹐ 是快要升到不朽榮耀的頂點。我不比許多人在地上活得久﹐但是他們不能在天上活得比我長﹔當這殘軀腐化以後﹐許多人還要活著。那時—哦﹗神聖的思想—我 要 在另一個世界裡﹐那裡不曉得什麼叫作「時間」﹐老邁﹑疾病和懮愁。我的肉身雖然衰殘﹐我的靈卻得以擴大。我何等願意永遠活著傳揚基督﹗但是我去﹐是與祂同 在。我的一生何等短暫﹐與擺在我眼前浩大而未完的工作比較起來﹐真是短促﹐然而我一旦離世﹐平安的上帝必要眷顧你們﹐因為今日關心屬天之事的人﹐是何等的 稀罕。"

　　

    當晚氣喘病復發﹐呼吸艱難。次晨六時﹐離地歸天。時在主後一七七○年九月三十日﹐享壽五十六歲。

懷特腓小傳(9)

寬大……的門為我開了……反對的人也多（林前十六﹕9）

　　

朋友們在慕爾飛（Moorfield）建了一個會幕﹐他就在那裡講道。一七四二年聖靈降臨節的週年紀念日﹐他採取了一個果敢的行動。該地有一個大廣場﹐每逢佳節﹐全場充滿貨攤﹐有走江湖的﹑玩把戲的﹑弄傀儡戲的﹐真是各式俱全。在那次週一早晨六時﹐懷特腓和幾位弟兄一同出發﹐在廣場上揀選了一個適合的地方 ﹐作為他的”野外講臺”。清早已有一萬多人聚集在那裡。他講起當時的情形說﹕”我 登上我的野外講臺﹐心裡感覺歡喜﹐因為看來這次我已佔了上風﹐先魔鬼而工作。人們立刻過來圍住我﹐我就用「摩西在曠野怎樣舉蛇﹐人子也必照樣被舉起來」的 話向他們開講。全體肅靜﹐他們凝視﹑他們聆聽﹑他們哭泣。我得了鼓勵﹐下午再出發。然而光景已經大變﹐現在全是騷動﹑叫囂﹑混亂。鼓手﹑號手﹑小丑﹑玩弄 傀儡戲的﹑展覽野獸的﹐和其他的戲子﹐吸住了成群的百姓﹐估計約有二萬餘人。田間的莊稼已經熟了﹐可以收割了﹐可惜是收割歸給別西卜﹐而非歸給救贖主。”

懷特腓的講臺設在對面﹐他說﹕”看起來﹐我的情形好像保羅一樣﹐被召來與 以弗所的野獸戰鬥﹐因此我就向他們講「大哉﹗以弗所的亞底米阿。」”

耍把戲的人看見群眾離開他們﹐轉向傳道人﹐就大大生氣﹐發聲喧嚷噪鬧﹐開始向他扔壞蛋 ﹑石子和死貓。他好像身處獅子群中﹐但是大部分聽眾仍能繼續聽下去。迨結束時﹐他宣佈晚上六時要在同一地點再講一次。

　　

當他按時到達廣場之時﹐他得著鼓勵﹐看見已經有數千人等候在那裡﹐可是他也遭遇了更有組織的反抗。”正對講臺﹐有一個撒但的能手﹐在大戲臺上向群眾獻媚。 但 是當他們看見我穿了黑袍站在臺上﹐就離開戲子﹐跑了過來。這個使撒但無法忍受﹐於是那個小丑提著一條長鞭﹐走近來﹐後面跟著一堆怒氣填胸的失意戲子。這個 翻觔斗的小丑騎在同伴的肩上﹐開始用鞭打我﹐而且裝作用力過猛跌倒下來。此後﹐他們又挑唆一個募兵的軍曹擊鼓經過群眾。我看見他們前來﹐就吩咐為軍曹讓 出一條路來。陣勢擺開﹐軍曹等默默的走過﹐隊伍又重合。

“他們所有的攪擾既告失敗﹐就聚集成群﹐揭竿為纛﹐向著聽眾挺進。然而相隔只有數尺之時﹐忽然他們 內部發生爭執﹐丟下大纛﹐轉身逃遁。此後﹐懷特腓就能夠安靜講道。”

我們回到會幕﹐我的口袋裡滿了那些受感動而為自己靈魂焦急之人的便條﹐我在數千人的歡 呼讚美聲中逐條念出。"

　　

次日﹐他受邀赴瑪利萊婆（Marylebone Fields）郊野﹐那是鬥拳和競技的人薈集之地。他看見有大眾聚集﹐就開始講”我不以福音為恥﹐這福音本是上帝的大能﹐要救一切相信的人。”（羅一 ﹕16）

他所站的講臺十分不穩﹐每次走動﹐會有顛覆的危險。他的仇敵也看見這個弱點﹐就擠著靠近講臺的人﹐可是他並未受害。當他離開講臺﹐步向馬車之時﹐ 覺得有人碰他的帽發﹐轉過身來﹐面迎一個持劍的人﹐劍尖剛好碰在他的太陽穴上。幸有別人看見﹐用杖擊落那支劍。群眾睹狀大怒﹐群起攻擊那個持劍的人﹐若非懷特腓的朋友請求﹐該人恐要飽受毒打。

　　

    他毫不沮喪﹐翌日重遊舊地。”又來喧嚷﹑和恐嚇﹐但全屬無效。有一個人比別人尤其兇殘﹐爬上靠近講臺的樹﹐暴露自己。起初我也不覺一驚﹐我想撒但現在未免 太過了。迨我驚魂稍定﹐我就勸告群眾說﹐他們既然目睹這種情形﹐就能自斷我對於人的判語是否錯誤。照著敬虔的霍爾主教（Bishop Hall）的話﹐（聽憑人自己的時候﹐人是半鬼半獸啊﹗）於是全場重新肅靜。我熱誠的勸他們﹐然後與我的同人返回會幕。我們以朗讀寫給我的便條﹐結束這個佳節的工作﹐數千人聚會讚美﹑稱頌上帝。"

　　他特別提起當時所發生的一件有趣的事。”有些孩子喜歡圍著我坐在臺級上﹐幫助傳遞聽眾的便條。他們在騷擾中從未表示退縮。每次我被擊打﹐他們舉起流著淚的小眼望著我﹐好像表示盼望能代我受打。”這次佈道得著三百五十多人。

懷特腓小傳(8)

他必興旺﹐我必衰微（約三﹕30）

　　

一七四○年懷特腓與他的朋友衛斯理﹐發生了真理見解上的磨擦。衛斯理於懷特腓赴美後不久﹐就與摩爾維亞（Moravians）弟兄們斷絕往來﹐開始傳揚強烈的阿敏念主義之道理（Arminian Doctrines）相信自由意志之說﹐同時他又特別著重達到無罪的完全（Sinless Perfection）。這些看法和他們當初所領受的﹐完全相反。

懷特腓深信揀選的道理（Doctrine of Election）﹐他這樣說﹕”只 有鑑察人心的主﹐曉得從我脫離世界以後﹐我可怖的靈所經歷的苦痛。罪惡的回憶使我覺得沮喪﹐日夜我以眼淚作糧食。但是我仰望所紮的主。我蒙恩得見祂的恩典 何等自由並豐富﹐祂的慈愛何等無限又永久﹐於是我的心得了安慰。哦﹗對於那些確實得著應許之靈的印記的人﹐揀選之恩和永蒙保守的道何其高超優厚﹗我深以為 除非人能相信而且摸著這些重要的真理﹐他就不能脫離自己。只有深信這些真理﹐而且確知如何應用在自己身上﹐他才能實在行在信心中﹐不為自己活著﹐而活在上 帝的兒子裡面。是愛催迫他去順服﹐並非恐懼之心。我們何必尋求自己的義喊著自由意志﹔我們已有一個好得無比的義可以享用﹐還有一位上帝要把永遠的榮耀加給 我們﹐照著祂所喜悅的在我們裡面立志行事。"

　　 他畏懼為著真理上見解的不同﹐而使弟兄分手。他寫著﹕”這 些在弟兄中的分裂﹐有時使我擔懮﹐但不足使我驚奇。教師們不能想同樣的事﹐說同樣的話﹐結果當然是分裂。但願上帝賜恩給我們﹐使我們能彼此保持著誠懇而且 拆不散的愛﹐縱然我們各有自己的意見。哦﹗我何等渴慕天家﹗那裡永無分裂﹐也沒有爭執﹐大家竭力歌頌那位坐在寶座上的羔羊。我準備流著愛的眼淚﹐我樂意洗 任何弟兄的腳。真的﹐我願意作眾人的僕人。主所加給我的尊貴﹐越發使我感覺自己不配。有時我生了愛病﹐我時常厭惡我自己。"

　　

    翌年返英﹐本擬嚴守中立﹐然環境迫他不得不公開布他所信的﹐並反對衛斯理所傳的。幸而這種情景不久﹐兩人重修和睦。他寫信給衛斯理說﹕”我雖然執住特別的揀選﹐但是我將耶穌白白送給每個人。聽憑你把聖潔推到任何極端﹐我只是不能同意在人裡面的罪是可以在今生消滅的。但願所有的爭辯統統停止。讓我們不講別的﹐只傳耶穌基督並祂釘十字架。這是我的決心。願主與你的靈同在。"

　　

    有人勸他自己設會﹐然而他堅決反對這件事。在致友人的信內﹐可以看見他心志的一般﹕”你的觀察是正確的﹐我不願意成立宗派﹐也不願意自作領袖。不﹐但願人名﹑宗派﹑及公會都失敗﹔惟有耶穌基督是一切﹐而又充滿一切﹗我受過夠多的擁戴﹐使我感覺厭煩。若非我那位可稱頌之主的利益需要我在人群中出現﹐世界今後難得聽見我的事。"

　　

     “舊 人何等不甘釘死十字架上﹐就是已經局部更新的心思也難得降卑﹐脫離私己和偏見。人放棄高位﹐十分勉強﹐誰願在世界和教會眼前降低﹐比最小的還小。可是這是 耶穌的見證人所必須學習的功課。哦﹗我只學了一個起頭。我感覺自由﹐沒有自己的計劃﹐無求無怨﹔但我相信自己有一雙單純的眼睛﹐只求救恩的廣傳﹐毫無為自 己設會立派的意思。這是我的心深深畏懼的。惟有如此﹐我得了平安﹐這個平安是世人所不知道的﹐是爭權奪利的人所不曉得的。被人排擠﹑受人藐視﹑責備和詆毀 ﹐這些對我有益﹐我最親密的朋友批評我﹐與我分裂﹐反而使我找到那位友中友的忠誠。因此我受了教訓﹐隱藏自己在榮耀以馬內利的永遠公義裡﹐十分知足﹐因為 知道人心和意念的主現在看見我的心思﹐將來還要在眾人面前表白我心中的正直。"

懷特腓小傳(7)

不獨在乎言語﹐也在乎權能和聖靈（帖前一﹕5）

　　

一七三九年十月他重登美岸：”給我千萬個世界﹐我也不肯放棄這次航行﹐我心感覺甘甜有益。我能隨遇而安﹐上帝要我何往﹐我就前往﹔我希望一生甘作客旅﹐直到安抵我天父的家。”

他對於工作似乎改變了方針。本來像他這樣的人﹐決不能困居在一個偏僻的地方。他那熱如烈火的心﹐為著人的靈魂燃燒著﹐切望能”漫遊美洲森林﹐得著靈魂來歸主。”

當時英國教會屬靈情形的低落﹐給他莫大的痛苦。”唉﹗可憐﹐可憐英國的教會罷﹔她多少的兒女都偏離了信條﹐他們宣傳自己﹐並非傳揚耶穌基督是主。哦﹗讓我們懇求主﹐鼓勵更多忠心的僕人﹐出去到路上和籬笆那裡﹐勉強可憐的罪人進來。”

在他的通信裡﹐他這樣表示﹕”現在全世界是我的工場 ﹐我的主人召我何往﹐我已準備好立即前往傳揚痘那永遠的福音。"

　　起初人還是照樣歡迎他﹐他在英國遭遇反對的消息尚未傳來美洲。迨至紐約﹐就遇到在美洲的首次反對。當時教會直屬倫敦主教﹐因此不准他使 用任何講臺。於是他下到野外﹐向聚集的二千聽眾露天布道。他的朋友商借市政廳未能成功﹐他只得從房屋的窗口向站在街上的群眾講道。他的日記反映當時的情景 ﹕”每 次有新的舉動﹐都帶來新的試探。上帝在高昇我以前﹐時常先降卑我。我一時在山頂上﹐一時在雲霧裡﹔但是讚美上帝﹐隨時與痘和好。作一個真的基督徒是一件有 福而慎重的事。第一步要有一個破碎的心﹐心被罪的感覺所融化﹐因而飛奔投靠耶穌基督﹐以致稱義。人們大多聽說﹐「作而活」﹐這不啻要求他們造磚﹐而不給他 們稻草。祂越過越提醒了我﹐我們傳揚基督的福音﹐不能超過我們自己裡面所經歷的福音大能。"

　　他無論到那裡﹐福音的能力隨著彰顯。下面就是上帝的靈大大傾倒的一個例子﹕”一七四○年十一月二日﹐主日﹐講道前半小時感覺沮喪。未離開 寓所以前﹐我只能俯伏在主面前說﹐我是個可憐的罪人﹐希奇基督竟恩待了這樣一個卑賤的人。我在路上的時候﹐更加覺得軟弱。當我踏上講臺的時候﹐我寧選緘默 而 不願說話。但是我開始講道不久﹐全會眾都驚惶起來。喊叫哭號的聲音從四角傳來。在我的靈裡大受感動﹐甚至我不能再說什麼。我被上帝慈愛的感覺壓倒了。從講 臺下來﹐有一位婦人對我說﹕「請來看上帝在今晚為我所作的。」我看見她的女兒在極大的悲痛中﹐喊著「哦﹗我的耶穌﹐我的耶穌。」有一個小孩伏在樓梯上﹐幾 乎 不能站直。人問他為什麼哭﹖他說﹕「誰能不哭呢﹖這些話如刀扎入我的心。」我回到家裡躺在床上﹐在驚人的寂靜裡敬佩上帝那廣大無邊﹐自由自在﹐榮耀而又降卑 的愛。神聖的安慰如浪湧來﹐其勢洶猛神速﹐使我脆弱的帳棚幾乎容納不了。"

　　 他的日記上常有一句習用的話﹕”講道有能力”。

     “能力的意思﹐我認為多少是靈裡的擴大﹐有一種愉快的心境從上面賜給我﹐使我說話有自由﹐而且清楚有力﹐人聽了以後能受感動。"

懷特腓小傳(6)

在曠野有人聲喊著說（太三﹕3）

　　

懷 特腓在美僅四月﹐就啟程返英﹐一面為辦理一些必要的手續﹐另一面有負擔要在喬治亞開辦孤兒院﹐盼望能回家得著幫助。抵英後﹐發現情形大變。好些傳道人敵視 他﹐只有極少數講臺還向他開啟。最使他們不悅的﹐乃是他違反教規﹐循朋友們的要求﹐在他們家裡講解聖經。這件事史無先例﹐決不可容任。因此他在倫敦將近一 個月﹐未能登臺講道。同樣的光景發生在不列斯鐸﹐他在那裡已經二周﹐尚無機會。只有鈕蓋（Newgate）監獄的禁卒准他向囚犯傳道﹐可是市長又出來干涉﹐以致牢門也關閉。

他的朋友們勸他不必返美﹐對他說﹕”何須出國﹖此地豈無印第安人﹖假使你有意要領印第安人悔改﹐慶斯塢(Kingswood)靠近不列斯鐸﹐有夠多的坑夫可以拯救呀﹗”

他承認說﹕”看見講臺向我關閉﹐而可憐的坑夫因缺少知識就要沉淪﹐我就往他們那裡去﹐在小丘上向二百位以上的坑夫講道。讚美上帝﹗冰融瓦解﹐我現在下野外工作了。”

“我想這樣作﹐或者就是傚法創造主的作法。痘以大山為痘的講臺﹐以諸天為痘的探音板。猶太人拒絕福音﹐痘就差遣痘的僕人出去到路上 和籬笆那裡。"

　　這個消息立刻傳開。第二次就有一萬以上的人聚集聽道﹐樹木和籬笆旁邊都擠滿了可憐的人。這是在工作的日子﹐他們墨黑的臉和污穢的衣衫﹐說出他們工作的性質。懷特腓說﹕”肅靜無聲﹗我講了一點鐘﹐聲音之大﹐據說全體都能聽見。他們既無自己的義可以拋棄﹐就樂意聽說有一位耶穌﹐祂是稅吏和罪人的朋友﹐祂來不是召義人乃是召罪人悔改。他們受感動的第一個徵象﹐就是看見大量的眼淚流下他們墨黑的雙頰﹐在臉上留下無數白漕。許多人被帶進極深的悔悟 ﹐而且事實證明﹐以後他們都清楚的得了救。"

　　不列斯鐸的禮拜堂完全向他關閉﹐可是百姓卻如飢如渴的愛慕上帝的話語。這叫他怎麼辦呢﹖他毫不躊躇﹐只要有機會﹐就立刻奉主的名前進。他也無須久待﹐因為他很快就開始在滾球草原(Bowling Green)的大廣場上佈道。”上帝要工作﹐誰能攔阻呢﹖監獄向我關門﹐姊姊的屋子不夠容納四分之一的主日聚會人數﹐然而上帝把一個意念放在人的心裡﹐他們供給我一個廣大的滾球場﹐使我能向將近五千個人講道。"

　　

    他雖然受到大群的仇敵四面攻擊﹐卻不至困住﹐反而感覺說不出來的愉快﹐因為知道他天上的主人印證了他的事奉。許多人來找他﹐尋求屬靈的安慰和指引。他常在白天講數次道﹐晚間繼續答覆問題﹐解決疑難。從他當日的日記裡可以看見他在勞苦中滿了喜樂﹕”本週過得真快﹐我實在可憐那些愁歡時間難過的人﹐只要他們愛基督﹐全部時間用來事奉﹐他們就不會找到多少懮郁的鐘點。人們因我說到逼迫的事而感覺驚奇—世界已經基督化﹐焉能有逼迫﹖但是可惜得很﹐假使基督此時惠臨地上﹐祂要受到從前所受的同樣苦待。誰在祂的靈裡出去傳福音﹐就該期待著早先使徒們所得著的待遇。主啊﹗裝備我﹐來應付任何的事變。至於為著他的緣故被人捏造惡言﹐我正以此為樂﹐我的主人早已先我受人誹謗。"

懷特腓小傳(5)

我在這裡﹐請差遣我（賽六﹕8）

　　

一七三七年懷特腓常得衛斯理兄弟由美洲寄來的信﹐報告在喬治亞州(Georgia)的工作。從這時開始﹐他熱望出國﹐幫助他們在該州工作。他謝絕其他的邀請﹐因為他的意向已轉向美洲。查理士返倫敦後﹐更是催促他離英赴美。約翰也函請他前往同工。在來信中﹐先描寫工作的情況﹐然後說﹕”只有達拉摩提 (Mr.Delamotte)與我同在﹐直等到上帝打動一些僕人的心﹐肯把他們的性命放在祂的手裡﹐前來幫助我們。懷特腓君﹗若你是上帝所要打動的人﹐你將怎樣答應上帝呢﹖你若問我﹐有何進項﹖有物可食﹑有衣可穿﹑有屋可以枕首﹐這是你的主所沒有的﹐還有永不衰殘的榮耀冠冕。”

懷特腓說﹕”讀了這些話﹐我的心在我裡面跳躍起來。"

　　

許多的環境配合著﹐使他的道路越發清楚。他寫著﹕”衛 斯理是我的至友﹐喬治亞是個在襁褓中的殖民地﹐政府似甚關心它的福利﹐而且我聽說附近還有不少印第安人。航海對於我的殘軀大概不致十分有害。經過徹底衡量 和多次禱告後﹐我決定啟程赴喬治亞州。我深知與屬血肉的人商量﹐會使我的決心無法實行。因此我僅僅發信﹐把我的計劃通知我的親戚而已。"

　　

到了倫敦﹐發現行期尚遠﹐就利用這段時間在各處工作。他那篇信息”在基督耶穌裡重生的性質和需要”﹐掀起了葛羅斯德﹐不列斯鐸和倫敦的復興。他開始採取一種工作方式﹐終身遵行﹐始終不懈。這種方式需要消耗大量的體力和腦力﹐使他的帳棚常感不支。他的朋友時常勸他珍惜自己﹐而他的答覆總是”我寧願耗盡﹐不願腐朽。絕不能安居嬉耍﹐在永遠的這邊﹐絕不能安居嬉耍。"

　　一七三七年十二月﹐他登”魏達格輪"(Whittaker)首途美洲。