2020年12月30日 星期三

馬丁·布塞爾的早年

    馬丁·布塞爾是在14911111日生於塞勒斯塔(Sélestat)這是一個座落在法國阿爾薩斯區(Alsace region)的帝國自由城市是直轄於神聖羅馬帝國的皇帝。他的祖父和父親是售貨員和製造酒桶的人,是當時的半公民,他的家庭是屬於低層社經地位,也因為如此區筏他的母親和兄弟的相關資訊。

 

     15歲的時候進入塞勒斯塔的道明會修道院,在這之前也就是6-15歲進入有名的拉丁學校就讀。1507年進入修道院是因為聽從祖父的勸告,正如許多事情是事出有因的。

 

    1508年成為道明會正式的修士,同時他開始學哲學並成為史特拉斯堡的執事(deacon)1515年在海德堡作聖經研究;1516在美因茲(Mainz)學習教義,並且在此時被按立為神父。15171月學習於海德堡,循著道明會的體系,他獲得了神學博士學位。他學習阿奎那神學教義,也受到伊拉斯謨人文主義思想的影響。

 

    15184月,適逢神學教授馬丁·路德奉召到海德堡參加答辯,布塞爾原為答辯會主辦台塞爾的同道人,但深受路德真理雄辯論證啟發,轉而極力為路德辯護。他敢於大膽發揮自己的獨立思維,在此後的神學思想中,常帶有明顯的自由主義傾向,並積極投身於宗教改革的洪流之中,成為宗教改革派的一員。

 

    1521年,布塞爾決意脫離道明會,一年後,他實施其信念與一女子結婚,成為首批改革修士娶妻者之一,隨即被教會開除。之後,他前往維森堡從事推動宗教改革運動。

 

 

 

2020年12月26日 星期六

馬丁路德論善功之第四十五段

 

當我們身體有需要時,我們對這種禱告便是老手;當我們有病時,我們到這裡求告聖基渡甫若 St. Christopher),到那裡求告聖巴爾巴拉(St. Barbara);我們發願要朝拜聖雅各,這地、那地;那時我們懇切禱告,有好的信靠心和各種好的祈禱。但當我們在教堂參加彌撒時,我們站著像木偶一般,不知道出聲,或哀痛;念珠嘎嘎,書頁沙沙,口中喃喃,就算了事。

   假如你要問,在禱告中說什麼,為什麼哀痛,你從十條誡和主禱文就能容易學會。你若張開你的眼,看你自己的生活,一切基督徒的生活,尤其屬靈階級的生活,你便要發現信、望、愛、順服、貞潔,和各種德行都是怎樣衰微,各樣可恥的邪惡都是怎樣橫行;良好的傳道人和高級教士都是怎樣稀少;怎樣只有惡棍、愚夫、婦孺當道掌權。如是你便看出,真是需要時時刻刻不斷地在各處用血泣向上帝禱告,因上帝向人大大發怒。真是沒有像現在一樣更需要禱告的,從今到世界的末了,更是如此。若這種可怕的邪惡不能感動你哀痛,你就不要被你的身分、地位、善功或祈禱所迷惑,不管你是多麼義,你沒有一點基督徒的氣質。但早已有預言說,當上帝的惱怒最大,全基督教最受困苦的時候,就找不著一個在上帝面前切求代禱的,正如以賽亞在以賽亞書哭泣道︰你向我們發怒,並且無人求告你的名,無人奮力抓住你647)。以西結二十二章同樣說︰我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國;卻找不著一個。所以我將惱 恨倒在他們身上,用烈怒的火滅了他們223031)。上帝用這些話來表示上帝怎樣要我們阻止上帝,使上帝的惱怒從我們轉消,正如經上常講到先知摩 西所說的,他阻止上帝,免得上帝的怒氣將以色列人滅絕了(參出3211以下;民1413以下,217;詩10623)。

 

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<心得>

 

  禱告不可以有口無心!

 

馬丁路德論善功之第四十一段

 

許多人認為除非首先覺得自己是純潔的,就不敢祈求這樣的事,並且相信上帝不聽罪人。這一切都是那些假傳道人所造成的,他們教人不用對上帝恩典的信仰來開始,而用自己的行為來開始。

   你這可憐人哪!你若折斷了一條腿,或遭遇了性命的危險,你便呼求上帝,這個聖徒和那個聖徒,並不要等到你的腿痊愈以後,或危險過去以後;你並不愚不可及,以為上帝不聽斷了腿的人,或在性命危險當中的人。你甚至相信,當你在最大需要和懼怕中的時候,上帝最要垂聽。那麼在你有無限浩大的需要和受永遠的傷害時,你為什麼如此愚拙,非到你已經除去一切不信,疑惑,驕傲,悖逆,不貞,怒氣,貪婪,和不義以後,就不肯祈求信,望,愛,謙卑,順服,貞潔,溫柔,和 平,和公義呢?其實你發現自己越缺乏這些德行,就應更加殷勤祈求。

  我們真是瞎了眼。身體若有疾病和需要,我們便跑到上帝那裡;靈魂若 有疾病,我們便從上帝那裡跑開,非在我們痊愈以後不願意回轉,好像有一位上帝是能夠幫助身體的,另有一位上帝是能夠幫助靈魂的一般;又好像在屬靈的需要中 ——這是大於身體的需要——我們要自助一般。這種辦法乃是出於魔鬼的。

  我的朋友,你錯了!你若願意使罪惡得醫治,你就必須不離開上帝,要跑到耶穌那裡,又要比在身體有需要時更需要用信心祈禱。上帝並不敵視罪人,只敵視不信的人,這種人不承認不哀痛他們的罪惡,也不求上帝幫助抵擋罪惡,反倒擅自要先自潔,不願要耶穌的恩典,不讓耶穌作一位賜給人而不向人索取什麼的上帝。

 

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<
心得>

 

    教會中常常充斥著不正確之教導,正如馬丁路德在此所說︰許多人認為除非首先覺得自己是純潔的,就不敢祈求這樣的事,並且相信上帝不聽罪人。

 

    常常有些傳道人要求信徒要過聖潔生活,才算是得救之基督徒。殊不知若靠自我要求來成為聖潔,那與法利賽人有何兩樣?更何況聖潔不是一蹴可成,必須經過一生的努力,且要常常在上帝面前認罪悔改,靠耶穌基督的寶血一次又一次的塗抹!

 

要是我們可以自我要求來成為聖潔,那麼我們還需要耶穌基督釘十字架的救恩嗎?就是因為上帝早就知道我們是軟弱無能,所以祂才要設立救恩,才要耶穌基督釘十字架來承擔我們的刑罰,使我們可以稱義於上帝面前。

 

所以,我們要在十字架前才能發現自己真是罪人,真是不配,完全是耶穌基督之功勞,完全是上帝之恩典!

 

 

馬丁路德論善功之第二十八段

 

這誡命的其他行為乃是︰不可用上帝的聖名起誓,咒詛,說謊,欺騙,念咒,或妄用這名;這是很簡單的事,為大家所熟知,差不多是素來在這誡命下所指責的惟一罪惡。這些行為包括我們要使別人不因說謊,起誓,欺騙,咒詛,念咒,等等而妄稱上帝的名。這裡又有許多機會,叫人可以行善避惡。

  但這條誡最偉大和最困難的行為乃是保護上帝的聖名,反對凡在心靈上妄用這名的人,並且向眾人傳揚這名。因為我個人在幸福和患難中讚美呼求上帝的名,還是不夠。我必須站出來,為上帝的名和尊榮的緣故,被眾人恨惡,正如基督對門徒說︰“你們要為我的名,被眾人恨惡”(太10︰22)。

 

這裡我們要惹動父母和知己的憤怒。這裡我們必須與屬靈和屬世的權威作對,被人控為不順服的。這裡我們必須激動富人,學者,聖賢,和世上的名人來反對我們。雖然這是傳道人所擔負的特別責任,但是每個基督徒因時制宜也應如此行。因為我們為上帝的聖名必須冒險,捨棄我們所有的和所能行的,用行為表明我們愛上帝和的名,以及的尊榮和讚美,過於一切,信靠過於一切,且盼望從得好處;這樣,我們便承認是至善,為我們願意犧牲一切。

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<心得>

 

我們不可誤用上帝的名來起誓,咒詛,說謊,欺騙,念咒,…等;但是我們會因上帝的名被人恨惡。

 

所以我們要勇敢承認主的名,並且為上帝的名過聖潔之生活,見證祂的榮美。

 

 

 

2020年12月25日 星期五

亞當與夏娃

 

經文:(創2:20~25)

 

一、婚姻的制度

 

婚姻的制度、是上帝所創設的。上帝說:我要為他造一個配偶”(創2:18)可見是上帝先看見人的需要而為人預備的,但上帝是在亞當也覺得自己需要時,才為他預備。上帝把各種動物帶到亞當跟前,讓他為它們命名時,聖經特別加上一句:“只是那人沒有遇見配偶幫助他。”這句話可有兩方面的領會:

 

1.他從動物的雌雄相配中發覺自已有同樣需要。

 

2.他似乎想在動物中找配偶,但找不到適合的。注意只是那人沒有遇見配偶幫助他。這話已說明他所需要的是“配偶”,非僅一般的“幫助”。所以這裡他所需要的“幫助”,是不同性別的配偶之“幫助”。

 

二、上帝的配合

 

在完全沒有異性的世界中,上帝尚且能為亞當造一個配偶,何況今天充滿了男女的世界,豈沒有適合你的配偶?在婚姻的事上信靠上帝、順服上帝,是青年基督徒重要的一課。倘若亞當自己喜歡一隻母狼、雌虎或是花豹,明知不適合,卻又不肯放棄,上帝就不能開始為他造一個夏娃。基督徒青年要小心省察,在選擇配偶時是否太偏重外貌與世俗觀念,或是太固執一些看似屬靈的事物。不要比自己的偏見使自己先誤了上帝的預備(箴19:14),然後又埋怨上帝沒有顧念你的終身大事!

 

三、同性戀?

 

本段經文顯示男女結合是上帝的旨意。所謂配偶,是指異性相配,因聖經明說上帝為男人造了個女人”。若上帝許可同性戀,何須造女人?而這男人和女人的結合就是“配偶”,也是“夫妻”。但同性則不能成為夫妻。所以不論新舊約聖經都明說,與同性發生類似夫妻的性關係,都是上帝所憎惡的罪:“不可與男人苟合,像與女人一樣,這本是可憎惡的。(利18:22)“因此上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用外,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可恥的事……”(羅1:26-27)

 

四、性”是污穢的嗎?

 

“當時夫妻二人赤身露體,並不羞恥。(創2:25)聖經一開始就明白的表示‘性’原本不是罪,所以也不是羞恥的事。男女的結合既是上帝自己設立的制度,所以合法的男女關係不但不是污穢,且是聖潔的。上帝賜福給亞當夏娃說‘要生養眾多’時,已包括了正當的性行為,根本無需有犯罪感。這是聖經獨有的真理。基督教沒有和尚尼姑,也沒有神父修女。其他宗教都或多或少含有只要是性行為,就有罪的成份在內的觀念。但這絕不是聖經的觀念。使徒保羅在哥林多前書七章,論及夫妻同居的生活時,不但不認為夫妻性行為是污穢,倒認為夫妻的身子各為對方所專有,且不應無故分房(林前7:3-5),又明說“你若娶妻,並不是犯罪;處女若出嫁,也不是犯罪。”(林前7:28)

 

反對基督真道的人常把一些別人對聖經真理的錯誤觀念加到聖經裡,然後又加以批判。甚至有些一知半解的教內人’,也有意無意的把外教人的錯誤觀念,當作是聖經的觀念,然後矯枉過正地把人帶到另一種與罪惡妥協的主張裡去。聖經卻以合法的夫妻關係為聖潔的,不合法的苟合與淫亂,才是上帝憎惡的罪。

 

五、父母與妻子

 

那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人”……因此,人要離開父母。與妻子連合……’(創2:23-24)為什麽上帝不像造亞當那樣,再用塵土造一個女人?卻要從亞當身上取一根肋骨造女人?這是要顯明亞當與夏娃之親密關係。亞當既稱妻子為骨中的骨,肉中的肉,還有什麽能比這關係更親密?所以“人要離開父母,與妻子連合”,這話的重點在人與配偶的關係將取代父母而較父母更親密。這句話不是說,結了婚一定要離開父母,甚至有人當作是聖經許可不必照顧父母的根據,那完全誤解了聖經。因為:

 

1.舊約聖經與猶太人強烈的家族觀念,可以證明古聖徒都不是照現代西方人那樣領會這句聖經。

 

2.挪亞是個孝子,照顧他父母親(創5:29)。挪亞一家八口,同進方舟。

 

3.約瑟接雅各全家到埃及,照顧他們,直到父親死後,仍善待他的眾兄長(創46章,50:20-21)。

 

4.主耶穌責備法利賽人藉口奉獻而不奉養父母(可7:8-13)

 

5.使徒明訓要子孫在家中學著行孝”,“報答親恩”(提前5:4)

 

6.農業社會中的地價不像今日那麽昂貴:家”不等於一所房子,可以住在不同的房子裡卻仍在家中。

 

六、一夫一妻

 

“二人成為一體。(創2:24下)

 

雖然這二人’在這段經文似乎只是敘述當時的事實,但在舊約的末卷瑪拉基書,以及在新約聖經中,主耶穌都曾按這“二人”的意義說明一夫一妻是上帝設立婚姻制度的原意。瑪拉基書二章十五節說:“雖然上帝有靈的餘力能造多人,他不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。”這‘一人’指夏娃。上帝只為亞當造一個配偶,並沒有造兩個,上帝有能力造許多個,卻只造一個,因為上帝的旨意是要一夫一妻‘二人’成為一體。主耶穌跟法利賽人辯論時,也說:“那起初造人的、是造男造女”,並且說:“因此,人要……與妻子連合。二人成為一體”(太19:5)

二人就是二人,怎麽成為一體?因 神故意從亞當一體’中造成二人,所以夫妻身體的連合原是上帝的旨意。

 

七、基督與教會

 

“二人成為一體的真正的意義,是要說明基督與教會的合一。使徒保羅在以弗所書5章22至33節講論夫妻關係時,最後引用創世記的話,指出這二人成為一體,其實是為著表明基督與教會之關係的───“因我們是衪身上的肢體。為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。”(弗5:30-32)注意第30節的中文聖經小字作“就是衪的骨衪的肉”。這話顯然引創世記2章22節,上帝從亞當身上取出肋骨造成女人,亞當稱她為“我骨中的骨,肉中的肉”那一件事說的,保羅引用之後,在以弗所書5章32節解明,這是指基督與教會成為一體的奧秘說的。可見 神為亞當配合夏娃,並非無目的之偶發行動。男女婚約的神聖、夫妻相愛的家庭生活,都可以具體的幫助人瞭解基督與教會之合一的奧秘。雖然這奧秘到將來才完全顯明,但 神已在神聖的婚姻關係中,教導人從其中領悟基督如何愛教會。現今人們輕忽婚約的神聖,以至人很難從夫妻神聖的愛中,領悟基督愛教會的真理。

 

所以亞當與夏娃之關係可以表明基督與教會之關係:

 

1,夏娃從亞當成為新造的───教會在基督裡成為新造的(林後5:17;弗2:15)

 

2.夏娃與亞當有同一生命───教會與基督有同一生命(西3:3;來2:11)

 

3,夏娃與亞當合而為一───教會與基督合而為一(約17:21-23)

 

4,夏娃與亞當同承受萬有───教會與基督同承受萬有為基業(弗1:10-、14;彼前1:4)

 

5.夏娃是亞當的配偶───教會是基督的新婦(啟19:7-8)

 

6.夏娃應順服亞當───教會應順服基督(弗5:24)

 

7.夏娃與亞當同掌權───教會與基督同作王(啟20:4)

 

 

2020年12月23日 星期三

加爾文論政教關係

 

  在加爾文時代,教會與國家的關係是個重要的課題。

    他在日內瓦曾與政府有過一場尖銳的衝突,更加深他認為政府不應干涉教會的事之信念;他覺得教會內部的事,應由教會自己組織的仲裁機構來決議。

    他對國家是十分尊重的,一直要信徒遵守法律,尊重在上掌權者。他也強調掌權者的責任,是去照顧自己的子民,像個牧人一樣。他認為就算掌權者是個暴君,信徒也要順服;信徒就算接受不義的苦難,也比策畫革命(Revolution)好。

    但他也相信,暴君若走到一種天怒人怨的地步,人民就可以合乎公義的組織來把他推翻,或是由上帝興起的國外組織來推翻他。

 

2020年12月20日 星期日

善功的道理

   從此就容易明白在什麼事上善功應被棄絕,而在什麼事上可以保存,並拿什麼標準解釋人論善功的教訓。若以行為為得義的方法,使行為負著這個邪惡妖物的重擔,就是你行善仿佛可藉此稱義,這就是看行為為必要,而破壞了自由與信;人若在行為上加上這種意義,行為就不再是善的,只是實在可咒可詛的行為了。(參賽二七︰1)因為這種行為不再是自由的,這種行為是褻瀆上帝的恩典;因為因信稱義得救純屬乎上帝的恩典。行為分明沒有能力作這樣的事,但人因不敬虔的心與我們自己的愚妄,仍然假模假樣去作,因此就強行干預恩典榮耀的職務。我們並不棄絕善行;我們反倒愛惜,並多多教導人。我們不因善行本身的緣故定善行的罪;乃是因所加的這一個靠行為稱義的不敬虔與誤解的觀念的緣故定行為的罪;因為這是以行為只在外表上裝善,實際上並不是善的;他們乃是欺騙人,引導人互相欺騙,如同凶惡的狼披上羊皮。(參太七︰20)

  但這一個妖物,這一個論善行的錯誤觀念,若無誠實的信心是不能勝過的。那些講行為的聖徒,若不讓滅此妖物的信在他們心作主,就無法脫離。人的本性無法勝過驅逐,甚至認不出,反看是意志最聖潔的一個標記。若加以習俗的勢力,並如不義的官府所行的與人敗壞的本性取一致行動,就會成一種不治之惡,引人走入迷路,叫無數人滅亡而無恢復之望。因此,傳講並著書論到悔改,認罪,贖罪,雖然是好的,但我們若止此,而不傳講信,我們所傳講的必是欺騙人,必是邪惡無疑。

  <我們所應傳的>

  基督,像他的先驅約翰一樣,不僅說︰“你們應當悔改”,但加上一句關乎信的話說︰“天國近了。”我們不應單傳上帝的這些話的一句,應兩句都傳;我們應從我們的庫拿出新舊約的東西來,拿出律法的聲音,也拿出恩典的言語。我們必須拿出律法的聲音,叫人畏懼,得以知道他們的罪,因而回轉過來,悔改,過更好的生活。但我們不應就此止步。因為那只是傷害,不是包裹,只是擊打,不是醫治,只是殺害,不是救活,只是引人入地獄,不是引人出地獄,只是叫人自卑,不是高舉。因此,我們必須傳恩典的言語與赦罪的應許,藉此教導人信,堅固人的信。沒有這樣恩典的言語,律法,懊悔,悔改以及其一切行為都是行之無益,傳之無益。

  直至今日仍有講悔改與恩典的傳道人,但他們不將上帝的律法與應許說的清楚,叫人從律法與應許明白悔改與恩典的根源。因為悔改從上帝的律法而來,信或恩典卻從上帝的應許而來,如同羅馬十章十七節所說︰“可見信是從道來的,道是從基督的話來的。”所以人因上帝律法的威脅與可畏自卑了,認識了自己之後,就因信上帝的應許可得安慰,可被高舉。所以我們讀詩篇三十篇五節說︰“一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。”

  <愛的行為>

  論到普通人的行為,同時也論到基督徒為自己的身體必須有的行為,就不多說了。末了,我們要說到基督徒對他的鄰舍的行為。人在今生不單是為自己活著,仿佛只為今生一己工作,他乃是為世上一切人活著,不但如此,他乃是全為別人活著,不是為自己活著。因這緣故他要管束身體,使他更誠心誠意白白的服事人,如同保羅在羅馬十四章七節所說︰“沒有一個人為自己活,也沒有一個為自己死。因為他活著是為主而活,若死了,是為主而死。”因此基督徒要在今生懶惰,不為他鄰舍作工,實不可能。他必得說話,與人交際言談,如同基督一樣,有人的形象,成了人的樣式(腓二︰7),與人交際,如巴錄書三張三十八節所說。

  <行為不救人>

  但這些事沒有一件是他稱義與得救所必需的。因此他在一切行為上只應該以這一個思想為指導,只看這一件事,使他凡所行的都是服事人,有益人,只看看是他鄰舍所必需的,有益處的,此外,別無所計。那位使徒吩咐我們要以手作工,叫我們可以濟那缺乏的,他原可說我們應該作工養活自己,但他說︰“分給那缺少的人。”這就照顧身體如何是基督徒所應作的工,因為藉著身體的健康舒適,我們能作工賺錢,積蓄,藉此可幫助那缺乏中的,如此,強壯的肢體可以服事軟弱的肢體,叫我們成為上帝的兒女,互相照顧,互相幫助,各人的重擔互相擔當,因此成全基督的律法。這就是真正基督徒的生活,在這種生活上信藉愛生出真正的效果;那就是信生出有歡喜又本愛而行的最慷慨的服務,以此服事別人而無望報之心,對自己他有信的豐富,就心滿意足了。(弗四︰28;加七︰2;加五︰1)

  <行為由愛而生>

  所以保羅教訓腓立比人,如何因信基督成了富足,如何因信富有一切之後,立刻就再教訓他們說︰“在基督若有什麼勸勉,愛心有什麼安慰,聖靈有什麼交通,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨,凡事不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。”(腓二︰1)在這我就清清楚楚看見,使徒為基督徒的生活定下了一個標準,就是我們應該專以我們一切的工作謀別人的幸福,因為每一個人在這既有如此的豐富,他一切別的工作,他的全生活都只是一種盈,可以本著他自動的慈悲心腸,拿來服事幫助他的鄰舍。

  <基督為表率>

  使徒又舉基督為這種生活的模範說︰“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至死。”使徒這些有益的話曾為那些不懂使徒所說的“上帝的形象”,“奴僕的形象”,“樣式”,“人的樣子”,而將這些說法用神性人性的人弄模糊了。保羅的意思如此︰基督雖然滿有上帝的形象,雖然富有一切的義,並用不著什麼工作,也用不著受什麼苦,使成義,得救(因為從起初就常有這一切),但並不以此自矜,也不抬高身價在我們以上,作威作福管轄我們,雖然有權柄能如此行,但並不如此;反倒在世勞苦,工作,受苦,受死,為的要與別人一樣,在形式上,在動作上,只要與人相同,正仿佛也少不了這些事,仿佛沒有上帝的形象。但行這一切都是為我們的緣故,為的要服事我們,叫用這種奴僕的樣式所作成的,都可以歸我們。

  一個基督徒,像他的元首基督一樣,也是因信滿有一切豐富,原來就應以他因信所得的上帝的形象心滿意足;只是如同我所說過的,他應該增加他的信,一直到成為完全。因為信是他的生命,他的義,他的救贖;信救了他,使他成為可喜悅的,賜給他凡基督所有的一切,如同以上所說過的,又如保羅在加拉太二章二十節所說︰“現在活著的不再是我,我活著是因信上帝的兒子而活。” 基督徒雖然脫離了一切行為,卻應在這種自由上虛己,取奴僕的形狀,成為人的樣式,有人的樣子服事幫助他的鄰舍,在樣樣事上照上帝藉著基督曾如何待他,現在仍如何待他的樣式去待他的鄰舍。他應該白白的行,只看著是上帝所喜悅的。他應該想︰“我雖是一個不配又定了罪的人,上帝卻在基督面給了我凡稱義與得救所有一切的豐富,並不是由我的功勞,乃是出白白的恩典,我所要的只是信,就是相信這是真實的。因此,我為什麼不應全心全意,歡歡喜喜,並白白的行,凡我所知道足以叫用非常的豐富澆灌我的天父喜悅的事呢?我也要將自己當作基督獻給我的鄰舍,如同基督獻自己給我一樣;我一生只要行那我看為對我的鄰舍所必需的,有益處的,因為藉著信我富有基督所有的一切好處了。”

 

 

 

章伯斯簡介

      奧斯瓦德·章伯斯 1874 年出生於蘇格蘭,在倫敦的皇家藝術學院和愛丁堡大學接受教育。在他 22 歲那年,他感到上帝在呼召他成為一位傳道人,雖然他很有文藝天賦。在都倫的一所很小的神學院學習和教書之後,他搬到了一個宣教機構,這個機構的宣教範圍覆蓋英國、美國和日本...