研究歷史的價值所在

 “以銅為鑑可以正衣冠，以史為鑑可以知興替，以人為鑑可以知得失。” 

（一）明古知今 

    歷史能幫助我們瞭解過去，以致知道我們的現今是如何從昨天演變過來的，因著這樣的瞭解，使我們知道為什麼我們今天會站在這個位子上，而同時可以向前看，知道如何走下一步。

（二）避免盲點 

    “盲點”就是一些我們自己都看不見的東西。我們看事情，往往是從自己的觀點和背景做出發點，因此就很自然牽涉到一些盲點。這點歷史就成了我們的好幫手，因為歷史可以幫助我們清楚的看見一些我們過去也許看不見的事情，避免一些過去的人曾經犯過的錯誤。

曾有人說“那些不理會或者是忽略歷史的人，注定要受一種咒詛：就是重複歷史所犯的錯誤。” 又有人說“歷史給人最大的教訓，就是人不吸取歷史的教訓。” 

（三）開闊視野
 
    我們都知道，站得高就望得遠，視野也越廣闊。我們能夠綜合歷史的資料，就會更加的豐富。當我們去仔細的研究探索歷史，看過去發生的事，以及過去的人如何整理他們的信仰，能提供許多我們過去曾經忽略的資料，並幫助我們。

    對歷史神學的瞭解對一個成熟基督徒生命來說是不可以缺少的。如果你覺得你的屬靈生命，好像來到一個不能夠再突破，再進一步發展的地步，也許從歷史的角度來檢討一下你的信仰，會對你有一些幫助。因為歷史神學是探討教會歷史，也是探討我們信仰的歷史的一個功課。它不單只是幫助我們，更豐富的瞭解我們的過去，也使我們的現在變得有意義，使我們的將來擁有一個肯定的方向。它也可以幫助我們避免一些過去的錯誤，吸取過去的教訓，學習歷史裡面的一些榜樣﹔因而開闊我們的視野，幫助我們作個更有把握的基督徒。在我們帶領教會、服侍弟兄姐妹時，成為一個更有方向和確據的人。

循道運動

    教會在十八世紀面對內外的壓力﹔在教會內部，新派神學嚴重地損害信徒的屬靈生命﹔而在外面的世界，政治的紛亂以及工業革命帶來的種種社會問題，使人有一種迷惘無助的感覺。就在這時候神藉著一些忠心的僕人將教會的局勢扭轉過來。

    上帝興起了約翰﹒衛斯理及懷特菲德（George Whitefield, 1714-1770 A.D.）為教會展開新的一頁。約翰﹒衛斯理生於主後一七Ｏ三年，而懷特菲德則生於一七一四年。他們先後在牛津進修，也就是在牛津，上帝將兩個完全不同性格、傾向的人結合起來，一同服事祂。

    約翰﹒衛斯理在主後一七二Ｏ年進入牛津，六年後被選為牛津林肯學院的院士。他的弟弟查理﹒衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788 A.D.）此時也進入牛津。不久他們兄弟二人與一些主內的弟兄聚在一起，組成"聖潔會"（The Holy Club）按時查考聖經及禱告。不久他們更從內省的屬靈追求推進到福音工作上去。他們開始監獄的佈道工作。由於他們嚴謹的屬靈操練，牛津的同學們便譏諷地為他們起了"循道派"（Methodists）的綽號。

    懷特菲德於主後一七三三年進入牛津求學，不久便加入了以衛斯理為首的"聖潔會"。

    主後一七三五年，衛斯理兄弟二人感到上帝的呼召，毅然離開牛津安逸穩定的生活，遠赴美洲作宣教士。他們在喬治亞州努力工作，不見什麼果效。查理在灰心之餘，於主後一七三六年返回英國，留下約翰繼續工作。到了主後一七三八年，連約翰也心灰意冷，不能不懷著挫敗的心情回到英國。但上帝卻藉著這些挫折叫他認識到自己的軟弱和無能，這便成為他自己復興的起點。回到英國後，他認識了一些莫拉維亞弟兄會（Moravian Brethren）的人。在一次弟兄會的聚會中，約翰﹒衛斯理聽到有人誦讀路德《羅馬書註釋》的序言。他深受震撼，上帝的靈在他心中工作，叫他真實地體會基督救贖的恩典。

    這次經歷之後不久，他便前往德國，與弟兄會的人生活一段時候，體驗操練敬虔的生活。從這時起，他整個人生命的方向都改變過來。

    與此同時，上帝也呼召懷特菲德到美國喬治亞州宣教。懷特菲德的遭遇卻很不同。他所到之處都引起很大的復興。在新英格蘭，他的講道與愛德華滋（Jonathan Edwards, 1703-1758 A.D.）的講道產生的影響匯成一起，成為一股巨大的復興力量。美國的人復甦（the Great Awakening）便在此時開始。自主後一七三八年開始，懷特菲德多次在美國巡迴講道。我們可以說，他主要的工場在美國而不在英國，因此由他帶動的復興主要在美國。英國的復興卻主要由約翰﹒衛斯理帶動。

    衛斯理兄弟二人得到了復興之後，便奮不顧身地為主工作。他們四處宣講上帝的道，但很多的教會卻將他們拒之門外，對他們充滿感情的講道，不太歡迎。於是他們只好到一些教會以外的小組那裡講道。主後一七三九年，懷特菲德從美國回英國工作，這便是衛斯理兄弟二人事奉方向的轉折點。原來懷特菲德將他在美國慣用的露天佈道在英國如法炮製，結果非常成功。他更邀請衛斯理兄弟二人與他同工。於是，約翰﹒衛斯理的巡迴露天佈道生涯便告開始。而他所到之處，信徒便大得復興，很多人深切認罪，並且重新向上帝委身。

    約翰﹒衛斯理不但有佈道的恩賜，更有組織的恩賜。他不像懷特菲德，講道復興信徒後便往別處去，不太注重跟進工作。約翰﹒衛斯理卻很著重跟進工作。他的講道復興了信徒，但復興之後又如何？假若不給他們適當的栽培，恐怕復興的熱潮過後，便什麼也沒有留下。約翰﹒衛斯理把復興的信徒組織起來，將每一區的信徒分成若干班，每班十二人，其中一人作班長。每一班的人互相扶持激勵，班長更有責任督促班員操練敬虔。對於那些因一時感情激動而加入團契，而並不渴求真正屬靈操練的人，約翰﹒衛斯理非常嚴厲地對待他們，甚至將他們逐出團契。因此，團契中的人都非常認真，所以能保持團契的屬靈素質。

    因約翰﹒衛斯理的復興工作，本來冷漠的知識分子及那些迷惘失意、對神也失去信心的勞工階級突然間掌握到生命的方向，有清晰的委身對象，他們乾涸的生命便又活潑起來。他們開始關心社會中一些因工業革命受傷害的人，一些在社會的變動中失落的人。傳福音的托負也越來越重，因而成為另一個運動的基礎。這一個運動便是十八世紀末、十九世紀初展開的宣教運動。假若沒有大復興，宣教運動也不可能會展開。

    在普遍關注傳福音的氣氛下，不少人自然關心到歐洲以外那些未曾聽聞福音的人的命運。克理威廉（William Carey, 1761-1834 A.D.）宣教的心志便在這種氣候中孕育出來的。克理威廉十八歲開始在浸信會作傳道人，因為事奉的教會弱小，不能供養傳道人，克理威廉得作鞋匠餬口。但他在事奉與謀生中卻不斷為宣教工作禱告，為失喪的靈魂禱告。在不斷的等候中，主後一七九二年五月三十一日，他將心中的負擔，透過講解以賽亞書五十四章二至三節宣告出來。他的講道有力地震撼一些傳道人。不久，他們組成了英國浸禮會差會，而克理威廉便是他們第一個宣教士，遠赴印度將福音傳給那些信奉異教的印度人。

    由於克理威廉的熱切負擔，感染了其他的人。主後一七九五年，著名的倫敦會成立。不久，其他的差會，如聖公會的教會宣教會，也相繼成立。

    這種對宣教的熱忱從英國蔓延到美國。首先在康州威廉市的威廉大學，在米爾斯（Samuel John Mills, 1783-1818 A.D.）的領導下，一小群大學生聚一起為宣教異象禱告。不久，著名的"草堆禱告運動"（haystack meeting）便告展開，而美國的宣教運動也便這樣開始了。

    這些宣教的運動將福音帶到亞洲。馬禮遜（Rokert Morrison, 1782-1834 A.D.）便是這運動中的一份子。因此中國基督教的發展其實與這時期的宣教運動很有關係。

    然而，除了福音擴展及在世界各地建立教會之外，這宣教運動對西方教會本身有非常重要的影響。因著宣教的熱忱，人對上帝的委身便越真實。於是在十九世紀初，特別在美國，另一次的大復興再出現在不同的地方。這大復興加強了教會內部的生命力，也間接地加強了宣教的實力。

    我們可以說，十八世紀末開始到十九世紀末，這一百年是教會有史以來擴展最快的時期。從社會學家的分析來看，這真是令人費解。因為當時的社會、政治環境根本對教會極其不利。然而，當上帝要興起祂的工作時，任何環境的因素，也不能阻礙。

循理聖潔運動

    談到更新運動本身，它的這個根是更早的，更早的，這跟英國的那一個聖潔的運動的背景有關係。先來看的第一個，就是循理聖潔運動的這個根，這個追溯到衛斯理，特別是衛斯理本身，他的教導，他的歸正，重生得救。

    衛斯理本身在一七三八年，他的Aldersgate的這個conversion的經驗，他的這個歸正的經驗，成為一個典範。衛斯理自己寫到在那個時候他雖然已經是一個傳道人，他也到了美國的喬治亞州在那裏向印第安人傳福音。

    直到一七三八年的那個晚上，在倫敦的Aldersgate 那條街上，他看到有人在聚會就進去，聽到有人在閱讀馬丁路德的這個羅馬書的註釋，他在聽的時候，他提到說他的心就感覺到一種奇妙的溫暖。那麼這個經驗，我們知道，對衛斯理來講是一個生命轉變的經驗，這個經驗本身變成後來整個運動的一個生命的一個榜樣。看到一個人重生得救以後，他也必須要有類同的這種的所謂第二次祝福的經驗。

    衛斯理本身在他神學裏面也談到，信徒們本身不但要重生得救，但是要進入完全的成聖，進入基督徒的完全。這個完全成聖很多時候被誤解，誤解為就是在今生不犯罪。

    有人對衛斯理的這個教導有誤解，不是在今生達到完全不犯罪，完全成聖。在衛斯理的了解之下就是一個追求的人，一個基督徒他要繼續地成聖，學習像他的主耶穌基督一樣，他把完全成聖說成是純潔的愛，我們可以單純地來愛上帝。完全成聖的信徒，他不會自願地選擇去犯罪，越來越不願意去犯罪，不是說達到不犯罪的一個境況。

    一位衛斯理的助理，叫做John Fletcher，他最早在他作品裏面，談到這個所謂的第二次的這樣的一個祝福為聖靈的洗。在Fletcher的了解之下，這樣的一個洗本身帶出來的是一種屬靈的能力，一種內在的潔淨。

    所以談到近代這樣的一個五旬節靈恩運動，它歷史神學的這個根，是回顧到衛斯理這樣的一個經歷的裏面，衛斯理的教導裏面，甚至於衛斯理被稱為是整個五旬節運動的那一個Grandfather，那一位祖父，所以他的教導，影響到整個五旬節派的這個教導。

英國的開西大會Keswick Convention

    開西原位於英國的湖區，教會自1875年起，每年的七、八月時在此舉辦培靈會，起初是一個星期，後來變成兩個星期。大會每年仍然持續進行著，至今已經超過一百年的歷史，每年約五、六千人從世界各地來參加這屬靈的筵席。

1.     推動者

    美國貴格會的史密斯夫婦婚後同日重生得救，起初他們因所領受的救恩而滿有喜樂，但隨著年日過去，便對自己的經歷很不滿意，雖知自己的罪將來必蒙赦免，但似乎現今仍未能脫離罪的勢力，他們一直在犯罪、悔改、立志、失敗的循環中，很想要勝過罪，但總是勝少敗多。

    1867年，先是妻子史哈拿〔信徒快樂的秘訣作者〕得著啟示，知道人不單是因信稱義，更可以把自己每天的生活和前途交託主，而因信勝過罪。丈夫後來也有同樣的經歷。

    1872年起，他們到倫敦舉行一連串的聚會，和許多傳道人分享他們的經歷，1875年的第一次開西大會原本由史密斯負責，但因故不能成行。結果由幾位得著這經歷的英國教會的牧師和主教一同主領。

2.     超宗派聚會

    第一次開西大會是由聖公會的貝特斯比和貴格會的威爾森共同主持，有四百多人參加，舉行為期一週的聚會，後期則延長為兩週、三週。不同於其他傳輸聖經知識的解經聚會，開西大會的重點在於幫助基督徒屬靈生命的長進，恢復他們的靈性。大會並不突顯某一宗派的神學思想，只強調「在基督裡都是一」。歷年信息的順序大致有以下幾點：

a.  藉著上帝話語顯明各人的罪，解釋罪在信徒生命裡所造成的結果〔死〕。

b.  說明對付罪的方法，就是上帝藉著耶穌的十字架徹底解決了罪的問題。

c.  談到基督徒的奉獻，將自己當作活祭獻給上帝，以奉獻來回應上帝的呼召。

d.  指出基督徒要靠著所賜給我們的聖靈，過著聖靈充滿的生活。

e.  基督徒應有的事奉，特別著重於到海外作傳教士，宣揚天國的福音。

3.     大會的信息

    開西大會的主要信息是以上帝的話語為中心，許多講員都是單純以上帝的話語去勸勉信徒進入「更高更豐盛的生命中」。開西大會也像是屬靈的診所，大會期間有許多人因著跟講員交通自己的屬靈情況而得著幫助。開西大會實行真正的合一，大會的帳篷掛著「在基督耶穌裡合一」的旗旘，雖然講員和參加者來自不同宗派不同種族，但是都只集中在同一個目的去追求，會後都帶著所領受的祝福回到本來的聚會地方繼續事奉。

4.     神學立場

    聖潔運動原是受衛斯理神學的影響，但由於各宗派的加入，漸漸在改革宗的神學影響下，衛斯理神學的立場有了四種明顯的改變：

a.  「第二恩福」雖然能增加人的愛心及改變人的生命，它卻不能把人的罪完全根除，人不能靠自己的立志行善來根除自己的罪性。

b.  恩福基本上就是被聖靈充滿，叫人能繼續與裡面敗壞的人性爭戰。

c.  人只要一次堅決地把自己獻給上帝，恩福自然就會臨到，不是憑著感覺，而是「藉著信心得著」，就算他自己感覺不到什麼也沒有關係。

d.  在這爭戰中，人不應與自己敗壞的人性直接宣戰〔靠著自己的力量〕，不然的話只會失敗；人應該藉著禱告，仰望基督來勝過。

5.     對後世的影響

    開西大會的講台曾被稱為全世界最高的屬靈講台，因為能在其上作講員的都必須表明自己已親身經歷過開西大會的信息，有些是敬虔的聖經學者，有些是大有能力的傳道人，但他們都只環繞開西大會的主題傳講上帝的話語和自己的經歷。

    大會的講員多半來自英國，部分來自其它的國家，較著名的有：非比帕瑪、史密斯夫婦、霍普金、邁爾、慕安德烈、戴德生、摩根、賓路易師母等，均為開西大會的講員。其中所發表的著作中有許多是屬靈的經典之作，如霍普金的《屬靈生命自由的法則》、莫爾的羅馬書註釋，和史哈拿的《信徒快樂秘訣》等。

    上帝透過開西大會在英語世界所傳遞出來的祝福，直到今日仍不斷帶領人進入主所預備更豐盛的生命中。

a.  賈艾梅因在這裡聽見戴德生的講道，因而決定獻身於印度的傳教工作。

b.  約翰葛文在蘇格蘭建立的信心差會，也是受到開西大會的影響。

c.  對於虔誠愛主的人來說，開西大會是令人嚮往的地方。著名的劍橋七傑、倪柝聲、葛培理等，都是從開西大會中得著幫助。