華服與破布都為虛空——湯瑪斯•查麥士（1780 – 1847）

自從他1803年開始全職參與基督教事工起，湯瑪斯•查麥士（Thomas Chalmers） 貢獻其一生大部分的時光做蘇格蘭窮人的福音。儘管如此，他從未放棄過他在大學期間就培養起來的廣泛興趣愛好；即使在他愛丁堡一個最貧窮地區的家中，他仍能和大學學府及其貴族階級保持頻繁緊密的聯繫。很少有人能像他這樣，雙腳同時穩固紮根在蘇格蘭社會中最貧窮與最富有的階級中。在此篇講道德摘錄中，他分享了這一獨特的視角，提醒富人窮人，此生的身份地位都是暫時的。在上帝的門檻前，華美外袍與襤褸衣衫都無價值。

基督教，從某種意義上說，是最偉大的平等主義。它看人而只在乎其內在組成，

而不根據外在情況；就像對比坐在寶座上的國王和他最卑賤的臣民，在他們如飛易逝的人生旅途中，他們之間的差別其實就如流水無痕一般。他們都一樣在出生時赤身而來。他們都一樣註定面臨朽壞。他們也都一樣為自己的消亡而痛苦不堪。雖然他們一個是被葬在華麗的墓穴之中、而另一個只能被黃土掩埋，但其中最可怕地相似之處是要同樣遭遇肉身的腐爛朽壞。但是基督教要存留每個人裏面不朽的特質；他們雖都因為罪而滅亡，卻也都可以被救贖的恩典挽回。當我們在肉身復活的那一天，會發現曾經擁有富麗華貴外表的人會顯得那麼尷尬屈辱，我們看見君王失去他的冠冕，和他的臣民一起，恐懼戰驚地侍立在尊貴天堂的臺階之下。主人和僕人一樣會受到審判報應；當有人過著邪惡有罪的生活時，……——哦！他自以為只要略施計謀，就可將人玩弄於股掌的權勢，沒想到卻成了他在永恆裏的滔天大罪；這樣看來，與其容他濫用權力，倒不如在他脖頸上綁上磨石、投入深海，對他本人來得更有益處。

湯瑪斯•查麥士的城市事工（1780 – 1847）

有人說：“湯瑪斯•查麥士 （Thomas Chalmers）瘋了”，但事實並非如此。這位來自蘇格蘭基爾曼尼（Kilmany）的牧師，不但沒瘋，反而真正恢復了理智。查麥士是一名年輕的長老會牧師，以學識淵博而聞名，在基督裏有又真又活的信仰。歸主之前，查麥士對信仰不冷不熱，這在他同時代人中是比較典型的現象。他在1810年經歷了深刻的歸主過程後，生命就發生了翻天覆地的變化，正如他的生命使蘇格蘭也發生了同樣深刻的變化一樣。

十九世紀的格拉斯哥（Glasgow）面臨許多問題：高速發展的工業化、城市化及人口擴張。從1780至1815年，格拉斯哥的人口由原有的四萬人增長至十二萬人。原本生活穩定的工人群體，隨著工資下降、家庭、工作環境的惡化，陷入水深火熱之中。1775年與美國之間的戰爭，也為格拉斯哥的經濟帶來致命打擊：一直賴以生存的煙草貿易處於崩潰邊緣。所造成的可怕結果就是，人們被迫住在狹窄又潮濕的地窖，衛生條件差，失業率提高，“垃圾和排泄物在淤水中腐爛……因為沒有錢，屍體被迫堆放在早已擁擠不堪的房間好幾天。”

1815年，查麥士就職於著名的特倫（Tron）教區，隨即展開探訪計畫，以確保教會的眾長老能認識教區將近一萬名的會員，並邀請他們參加聚會。他上任不久還發現，整個教區只有一百個孩子曾參加過主日學；這使他非常震驚，於是教育事工也迅速地開展起來。

查麥士鼓勵較富有的成員參與社會事工，以擴大教區的服事人群。查麥士強調，他們並不是 “扶貧”的慈善代表，而是作為同一教會的成員，幫助窮人自給自足。他還培訓許多信徒如何教導兒童。“到1818年後期，主日學的老師從最初的四人增至四十人，並且有一千二百名兒童參加主日學。”

查麥士鼓勵會眾經常和住在教區中最貧窮地區的居民聯絡，使教會和社區重新保持聯繫，以應對墮落時代的挑戰。對於教會的發展趨勢，一些人感到不安，就此離開；但是卻有更多的人加入，頂替了離開的人，為特倫區的事工作貢獻；特倫區的事工也因此聞名於蘇格蘭﹑英格蘭和愛爾蘭。這是查麥士留下的寶貴遺產的一個特殊方面：鼓勵牧者勇於面對圍繞在教會周圍的社區難題。牧者無法獨立完成所有的工作，所以他們必須向教會肢體分享他們的異象，一同努力，邁向成功。

今天，新一代的牧者也正在關注這一呼召，為基督收復大城市的中心地區。湯瑪斯•查麥士的工作模式，會激勵這些牧者，為他們的事工樹立了榜樣。

查麥士

     查麥士牧師（Rev. Thomas Chalmers）  ,

     湯瑪斯•查麥士的城市事工（1780 – 1847） ,

    華服與破布都為虛空——湯瑪斯•查麥士（1780 – 1847）  ,

查麥士牧師（Rev. Thomas Chalmers）

     蘇格蘭自由教會（Free Church of Scotland）成立於1843年。時蘇格蘭的國教會（the “established” Church of Scotland）共有牧師1,203名，而其中474名脫離，另成立總會。其領導者，也是該會首屆總會議長，就是查麥士牧師（Rev.Thomas Chalmers, 1780～1847）。

    查麥士牧師於1780年3月17日，生於Anstruther, N.B. Scotland。1802年畢業於聖安得列（St. Andrew）大學，履修數學、自然哲學及神學。其實他於1799年（時19歲）就獲得教職（可講道）執照。1803年任Kilmany的牧師，在職12年，並兼任聖安得利大學的數學助理教授。

    查麥士和當時的多數牧師一樣，週末準備一篇講章，主日在教會講一講，週間五日十分自由。查麥士於是成了認真的數學家，和相當不錯的地質學家。約於1809年他才認真地從事考究基督教的確實性，並應邀往《愛丁堡百科辭典》撰寫「基督教的證據」（Evidence of Christianity），更努力達到福音的道德，而體驗到深奧的靈的革命

。

    1815年查麥土改任格拉斯哥（Glasgow）市杜倫（Tron）教會牧師。1817年出版以天文學的新發現和基督教的啟示為主題的連續講道集，年內共刷印9次，共售出二萬冊，聲譽遍及全蘇格蘭。

    1918年轉任同市聖約翰教會牧師。教區內約有20戶貧民家庭，他就將其教區分為25小區，每區（約60至100個家庭）置長老及執事，讓長老關懷靈性需要，由執事從事救濟。開設學校二間，用四位有能力的教員來教導的七百名的兒童，學費一學期只收2至3先令（Shilling，1英鎊是20先令），另開40到50間地方主日學，給一千名以上的兒童有普通及宗教教育的機會。

    1823年查麥士就任聖安得烈大學倫理學教授。1828年改任愛丁堡大學的神學教授（Professor of Divinity in the University of Edinburgh），在任15年。期間於1834年被選為愛丁堡院士會會員，1835年獲牛津大學民法博士。

    1843年5月18日領導成立了蘇格蘭自由教會。自由教會是從國教會脫出，教堂均被沒收。查麥士很技巧地設法開闢財源，而迅速地蓋了新的教堂、牧師館及學校，所屬各會員被要求每週捐一便士（pence，一英鎊是二百四十便士），信徒也支持。他在愛丁堡大學成立了自由教會神學院（Free Church College），任其院長，盡瘁於教育，至1847年去世。自由教會神學院就在國教會所屬神學院（1846年更名The New College）之旁。

    查麥士著述甚豐，有20卷以上。著名的有Institutes Of Theology, Bridgewater Treatise等。查麥士不僅是一名牧師、神學教育家、教會政治家，更以提倡改革社會經濟、照顧貧窮者的實踐家而聞名。

清教徒運動及影響

起源

隨著英國的改教，一批提倡教會改革，清洗天主教遺毒的復原派人士興起，在血腥瑪利統治期間，這些人多流亡海外；當伊利莎白執政後，這些人紛紛帶著強烈加爾文的思想回到英國，盼望改革教會。然而伊利沙白實行緩和政策，將天主教的儀文與改革宗神學相互摻雜，使得改革的呼聲日漸提高。但當時改教運動根本不能滿足他們，因為他們期望看到英國教會徹底被潔淨。因此，這批人就被稱為「清教徒(Puritans)」。

清教徒的主張

他們的宗教改革，比之前的改教家都要來的徹底。

崇拜儀式

清教徒相信教會崇拜，應該單以那些記在聖經上的為限。這原則會把羅馬天主教許多以遺傳為根據的儀式廢除，也把路德改教運動中所保留的東西除掉，因為路德決定在崇拜中把許多遺傳留下來，除非這些是聖經所明文禁止的。因此，清教徒立意推行一種更激烈的改革，他們堅決反對當日在教會中流行的牧師禮袍、跪領聖餐方式，和洗禮時劃十字的記號；他們認為這些都是「天主教的舊酵」，必須掃除乾淨。

教會組織

清教徒認為英國國教的行政形式與新約記的不同，他們主張教會中應當由長老們負起教會懲治的工作，所以又稱為「長老派清教徒主義」。牧師任職必須得著地方教會的同意，且認為「監督、長老和牧師」所有的職份，應當居於平等的地位。

分離主義

清教徒雖然都接受加爾文信仰，但後來分成兩派：一派仍願留在英國國教內，從內部加以改革；另一派則認為從內部改革是不可能成功的，他們要建立一個他們認為是合乎聖經真理的教會，因此決定脫離英國國教，故被稱為「分離派」或「不奉國教派」。

在教會行政制度方面，後者強調每一個教會都是獨立自主，沒有一個教會可以干涉另一個教會，因此，他們又稱為「公理派」(Congregationalists)或「獨立派」(Independentists)。

美洲新大陸

在伊利沙白和詹姆斯時代，許多分離派的清教徒被迫離開英國，1607年，一批清教徒在羅賓森和史密斯的帶領下，前往新大陸尋找宗教自由，他們先到了荷蘭的阿姆斯特丹。

1620年，他們搭乘「五月花號」輪船來到美洲新大陸，從此開始了清教徒的移民潮。這批清教徒在新英格蘭的普萊茅斯登岸，在那裡開始建立了第一個殖民地，這批分離派清教徒又叫「天路客(Pilgrims)」。

這些清教徒到北美洲之後，在自由的空氣中建立他們的教會及家園。他們大多是極其敬虔、勤奮的加爾文主義者。他們以民主的形式管理教會。日後美國的民主政治，便是由此奠下基礎的。除了民主政治外，他們生活的各方面都帶著濃厚的信仰色彩。他們的信仰對於日後美國文化的孕育與發展，有很大的關係。

清教徒革命

詹姆斯一世去世後，清教徒與英王之間的鬥爭，由宗教的鬥爭演變成政治的鬥爭。在克倫威爾的領導下，清教徒在國會的勢力越來越大，1640年，清教徒成為國會多數席。但國王查理對國會施壓，要求國會交出五名清教徒議員領袖，國會不從，因此，使英國陷入內戰。戰爭初期，國王這邊佔優勢，但國會的軍隊在克倫威爾的睿智領導下，終於克敵制勝。

「克倫威爾軍團」充滿宗教熱忱，他們不起誓、不喝酒、唱著詩歌、邁向戰場；沒有戰事時，他們就一起讀經、禱告、唱詩。後來英王被國會判處死刑。克倫威爾掌握大權，英國成為清教徒的天下。但克倫威爾死後，他們便又失勢。但清教徒已經成為龐大的一群，英國不得不容忍他們的存在，不久頒下宗教容忍法令，結束對清教徒的迫害。

威斯敏特信條

在戰爭進行中，國會決定改革教會，終於在1643年，廢除主教制，並在威斯敏斯特召開會議，以制訂信條及教會行政制度。與會人員公理會與聖公會，大部份是長老派清教徒。由於蘇格蘭人在戰爭時給過幫助，所以也將一些席位給蘇格蘭代表；雖然他們沒有投票權，但在會中有相當大的影響力。

威斯敏特會議成為英國教會史上的一次劃時代的會議。會中制訂了「崇拜指南」以取代過去的「公禱書」。這本「崇拜指南」至今仍被長老派及公理派教會所採用。會中訂立了有名的「威斯敏特信條」，這是改教運動時期，復原教主義最後一份偉大的信經。

此外，也為講道解經預備了「大本信仰問答」；並為教導兒童預備了「小本信仰問答」。這些都成為加爾文派或改革宗教義的最佳文件。

巨變後的平靜

改教運動是一場巨大的變動，這變動不但影響教會，也影響國家、經濟、文化各方面。改教運動發生在十六世紀，然而整個十七世紀，國家和教會的生活都繼續在動盪中，尤其是在英國。

上帝的話一直是教會生活與教會增長的基本因素。所有的基督徒都宣稱他們的教導是來自聖經，但是在瞭解聖經及解釋聖經上，彼此卻有很大的差別。因此，「到底什麼是聖經真正的意義？」天主教許多教導是根據對聖經錯誤的解釋而來；改教者之所以要改教，是因為他們對聖經真正的意義有了不同的瞭解。

改教運動以後，基督教便沿著四條路線，發展出不同的派別：

1) 接受天特會議所訂的信條；

2) 接受復原派的信仰；

3) 或多或少偏離前兩種信仰；

4) 完全放棄相信聖經是上帝的話。

宗教改革的逆潮

當初亨利八世為要與妻子凱撒琳離婚，而與天主教決裂。凱撒琳是西班牙的公主，是最支持教皇的西班牙王查理五世的姑母，為此，教皇不肯批准亨利的離婚要求。而瑪利是凱撒琳的女兒，也是堅定的天主教徒，當愛德華逝世，依法她繼承王位，成為英國女王。

1.     血腥瑪利：

愛德華於1553年因肺病去世，年僅16歲；他同父異母的姊姊瑪利即位。瑪利沒有忘記母親和自己所受的屈辱，於是在登位後，便極力破壞改教運動，迫害改革派，並恢復天主教。她首先透過國會撤消愛德華改教的諭令，將改革派的主教全部撤職，代之以支援天主教的人。

然而，此時改革派的勢力已相當穩固，一時不容易對付。瑪利復辟心切，便使用暴力，不少人在她的手下慘死，也有不少要逃到日內瓦和法蘭福特。她使英國改教運動至少倒退了廿五年。所有國會在前王任內通過的法案，都被撤銷。凡贊成改教運動的主教或低級聖職人員，都被革職。她又大肆逼迫復原教徒，據估計，在她統治期間，英國各地至少有三百人被火燒死。許多改教領袖逃到歐洲大陸；克藍麥是愛德華時代《公禱書》與《四十二信條》的主要起草人。1555年，被革除教籍，並被迫公開承認教皇有權管轄英國教會，並簽署了一份否認復原教的宣言。

但他在1556年接受刑前，把以前所有翻供與否認的事全部撤銷，而以堅定的口氣宣告他的復原教信仰，終於被火燒死。現在牛津市中心的一座殉道紀念碑便是紀念他們的。由於瑪利主政時，殺害許多人，瑪利的高壓政策為她帶來一稱號「血腥瑪利(Bloody Mary)。瑪利於1558年，在位6年後去世，王位由她同父異母的妹妹伊利沙白繼承，英國的改教事業才得以繼續發展。

2.     伊利沙白：

改革人士以為終於有了盼望，他們希望身為新教徒的伊利沙白女王是一位尊重聖經的女性，豈知她登基後不久，情況的發展並不如改教者所預期的。

a.          1559年，即宣稱自己是英國教會的最高行政首領，於是教會不得不服在她的權下。

b.          1560年，提出教會統一條例，據此條例，英國只有一個教會，即聖公會，英國國教。

c.           1563年，伊利莎白下令教士平日需穿著特定服裝，引起了清教徒反對。他們認為信徒皆為祭司，不應有袍服的分別，同時也反對信徒跪領聖餐，以及洗禮中的十架手勢。

d.          1572年代，劍橋教授卡賴特在清教徒會議中，提出信徒平等論點，要求放棄主教制度，由信徒自行推選長老。這是對聖公會的主教權威發出挑戰，卡特賴特因此被開除教職，卻因而開始了英國長老會。同時，另外主張政教分離的清教徒，開始了公理會。

e.          1581年，布朗尼成立了第一個自由教會，主張教會應由真基督徒組成，並由信徒自行治理。面對分離主義的擴大，伊利莎白以統一教會為由，開始鎮壓清教徒。

f.            1593年，女王頒下御令，信徒不得私自聚集，一經查出，立即驅逐出境，假若他們潛返而被捕，則可判處死刑。為使全國教會統一於她的領導，伊利沙白不惜用最嚴厲手法。然而，壓迫越大，清教徒卻越發增加；不單如此，清教徒主義支持者在國會的數目也越來越多，造成日後清教徒主義與國會有很密切的關係。同時，流亡在海外的清教徒在歐洲建立起重要的據點〔特別是荷蘭〕，在那裡發展得非常快。

3.     詹姆斯一世：

伊利沙白死後，王位由蘇格蘭王詹姆斯六世繼任，到英國即位時，改王號為詹姆斯一世。詹姆斯在蘇格蘭時受盡蘇格蘭長老會中的教牧師領袖的氣〔蘇格蘭以長老會為國教〕，所以一到英國，馬上成為教會的首領，便得意忘形。為了表現他的威風，便向那些不肯俯首順服的清教徒施下馬威。英國的清教徒也估計錯誤，他們以為雅各一世既受長老會傳統的薰陶，一定會體諒他們，在1604年的一個議會中，聯名上書，請求簡化崇拜儀式，並修改公禱書的某部分。誰知詹姆斯不但不允許他們的請求，反而嚴厲地斥責他們，要他們順服於英王及主教的領導，並下令將三百名教牧人員革職，任何不依循國教的規定舉行崇拜的人，便受嚴重的處分。

至此，和解的希望似乎幻滅，而那些本來願意留在聖公會以內部作改革的人，也被迫投入分離主義者的陣營。當中不能忍受逼迫的人便紛紛移民到北美洲。然而，這場會議最大的成就是翻譯一本新的聖經，這個新的譯本就是最廣為流傳的「英皇欽定本聖經」(King James Version)，至今仍被英語系國家廣泛使用。