清教徒運動介紹

 

       英國的改教運動的政治性超過宗教性﹔又強調組織超過強調教義。其他國家改教運動進入定局之時，英國仍然處於動蕩和改變的階段。

    當英國的血腥瑪利逼迫教會時，許多復原派教徒逃到日內瓦歸附了加爾文。1558AD，當伊利沙白一世繼位為英國女王，她採取一種兩面討好的政策。她強調英王是英國教會的首領，另外又免去宗教爭議和戰爭。好些逃到日內瓦的復原教徒，就帶著加爾文的觀念，歸回英國。他們期望英國教會將會被徹底潔淨，因此這些人就被稱為「清教徒」(Puritans)。

    清教徒渴望改革英國教會，和在教會中興起有熱心的、屬靈的和善於講道的牧師。他們要求廢除當日流行的禮儀如的牧師禮袍，跪著領聖餐，婚禮中的戒指儀式和在洗禮時劃十字。他們希望把這些「天主教的舊酵」(old  1eaven  of   Catholicism)掃除。由於加爾文長老教會體制的影響，他們要求教會由主教制變成長老制，或是由會眾來治理教會，於是造成開放的民主思潮。一些教派也因此產生。1590年產生了公理會，1600年浸信會，1650-80年則產生了貴格會。這些清教徒都有下列共同信仰：

第一： 深受加爾文的影響，強調原罪、完全墮落、因信稱義、和預定論；

第二： 反聖禮制度，甚至有部份連葬禮儀式都反對；

第三： 獨尊聖經，沒有教條；

第四： 注重意志和倫理行動。

    由於清教徒力主棄絕享樂，致力於經濟發展，清教徒慢慢在英國積聚財富，又成為有學識的階級。但他們卻分為兩個主流力量，其一主張留在英國教會，從內推動改革，以加爾文日內瓦教會的模式，塑造英國教會。另一為「分離派」(Separatists)或「不同意者」(Dissenters)，主張脫離聖公會，另建教會。因分離派的勢力與日俱增，引起政府高壓逼迫。

    一五九三年，伊莉沙白女王下令，凡那些不出席國家教會的崇拜而到一些私自聚集的地方崇拜，一經查出，便要被趕出英國。伊利沙白女王死後，王位由蘇格蘭王雅各六世繼任(1603AD)，改號為雅各一世。欽定本就是在他計劃下誕生。

    英國的清教徒以為雅各一世既受長老會熏陶，便大膽地在1604年聯名上書，稱為「千人奏書」，請求雅各王簡化教會。誰知雅各一世不但不允許，反而嚴斥他們，也下令將三百名教牧人員革職，任何不依循國教的人，也將受到嚴重的處分。1607年，原本主張留在英國教會的，也紛紛逃離英國，其中有人逃往荷蘭，也有人移民北美洲。

    1620年9月6日，第一批清教徒乘著“五月花號”，在約翰羅賓遜（John Robinson）領導下從普里茅斯(Plymouth)出發，橫渡大西洋，前往新大陸，尋找宗教自由。

    在伊莉沙白女王死後四十年內，清教徒都在受壓及逼迫之下。1640AD長老派清教徒的「長期國會」(Long   Parliament)，要肅清議會。但國王查理決用武力對付國會。國會藉著一位清教徒名叫克倫威爾(Oliver  Cromwell)，組建了一個二萬一千人的騎兵團。大部份軍人是敬畏神、心中火熱、吟唱聖詩的清教徒。他們不起誓、不喝酒。一邊唱著詩，一邊邁向戰場。沒有戰事的時候，他們就聚在一起讀經、禱告、唱詩。後來國王投降，國會终能改革教會。在1643年廢除主教制，并在西敏寺召開會議（The   Westminster   Assemb1y），制訂西敏寺信條及教會行政制度。會議代表除了公理派與聖公宗外，大部份是長老派清教徒。由於蘇格蘭人在戰爭時給過幫助，所以也將一些席位給蘇格蘭代表。加爾文長老派在英國教會所做的改教運動，至此可以說是大功告成。但英國真正的宗教自由，始於1689年的人權法和容忍條例。除天主教和神體一位論外，所有宗派可自由組織起來。

 

 

加爾文捲入改教運動

 　　1533年，加爾文首次被捲進宗教改革運動的旋渦中。該年11月，他的一位好友確克（Nicolas Cop）被委任為大學的院長。在就職禮的講道中，確克引述宗教改革先驅伊拉斯姆對登山寶訓的解釋的若干觀點，將新宗教與舊宗教作一對照，被認為是鼓吹路德主義的思想。

    確克低估了這篇講章所煽起的反對浪潮，他的講道觸怒了反對宗教改革的政府和教會人士; 為了逃避被逮捕的命運，他與加爾文被迫逃亡到國外。為甚麼此事會牽連到加爾文的頭上來呢？

    除了因著他是確克的好朋友外，有說這篇講章事實上是由他代筆的，故他逃不掉這個責任。不過，我們未必需要相信代筆這個傳奇性的說法，只須確定加爾文在此時已接納更正教的觀點，他的思想與確克不會有很大不同。既然確克因其宗教改革思想而在安危上受威脅，加爾文乃自覺必須作出信仰立場上的抉擇，並且在行動上表達這樣的抉擇。他與確克一起逃亡，並且放棄領取多年的教會資助， 中斷與天主教會的關係。

　　加爾文首先逃回家鄉，然後才輾轉在1535年前往瑞士巴塞爾（宗教改革運動風起雲湧之際，瑞士不少城市紛紛響應，巴塞爾是其中一個，此地日後成了加爾 文的避難所）。由於那時加爾文已悔改及涉足改革運動，他決定不再從事人文科學的研究，轉而認真探究宗教改革的思想，特別是改教的神學理據。他開始廣泛的聖經和神學研究，並著手撰寫他的名著《基督教要義》（The Institutes ofthe Christian Religion)。

 

諸靈堂的事奉

 　　經過一年受訓後，司徒德於1945年在蘭漢廣場的諸靈堂（All Souls Church，Langham Place, 這是他成長時所屬的教區）被按立為會吏，1950年擔任主任牧師。司氏是一位非常忠心的人，他在諸靈堂服侍至1975年退休為止，三十年內一直沒有轉換工場。其後還擔任該堂的榮譽牧師，以這裏為基地，繼續他未竟的全國性和普世性的工作。

　　諸靈堂位於倫敦大學附近，地處倫敦的中心、文教薈萃的區域，教區有大量知識份子、專業人士和學生，他們也自然地成了教會的主要成員。司氏是一位出色的 講者和教師，擅長作有系統的、情理兼備的釋經講道，對這些知識份子產生強烈的吸引力。他在到任不久即大力發展佈道工作，每月舉行一次佈道聚會，鼓勵會友帶未信者參加，成績美滿，聚會人數迅速增長。自1950年開始，他每年皆舉辦訓練課程，裝備信徒從事傳福音工作。

　　鑒於教區有許多外國留學生，其中不少是基督徒，也參與諸靈堂的聚會。這些菁英分子在學成返國後，將會扮演顯要的社會角色；司氏認為若能在他們求學期間給予他們更多屬靈的幫助和訓練，對於鞏固他們的福音信仰，乃至推動福音派在全球的擴展，都極其重要。故他一直積極投身於留學生的福音和訓練事工。I961 年，開設「諸靈國際團契」（All Souls International Fellowship），努力幫助留學英國的學生。這個國契確實產生巨大的貢獻，不少華人牧者及信徒都在其中得到培育與激勵；它也直接有助於司氏建立其國際影響力。

 

上帝的話與上帝的靈

 

    加爾文聖靈神學的中心思想是：上帝的話和上帝的靈一同做工。這並不是加爾文自己發明的，而是聖經裡的觀念，聖經中在提到上帝的話的地方，常常同時也提到上帝的靈，當說到上帝的靈的時候，也常常提到上帝的話。

    比如在使徒行傳第十章中記載彼得在哥尼流家中講道，有人認為這是在外那人當中第一次的五旬節，因為有類似第二章的記載，其不同之處是，第二章說到當聖靈感動後，彼得才起來講道，這裡是彼得在講道當中上帝的靈降臨在聽上帝的話的人身上，其實彼得為何會到哥尼 流的家宣講上帝的話呢？正是上帝的靈的帶領。所以在這段記事中可以看見，上帝的話和上帝的靈密切地交互作用，一起做工。

    上帝的話與上帝的靈相互做工的觀點，可以應用在對聖經的權威的主張。加爾文指出，「我們對聖經的信念必須超乎人的理智，判斷或臆度，即聖靈暗中的見 證…所以我們要承認，凡內心受了聖靈之教的人，對聖經必完全同意，並承認聖經既有它自己的證據，乃是自明的，不應該成為理智上爭辯與論證的問題，卻因為聖靈的見證，理當得著我們的信任。」

    從這兩處可以發現加爾文主張，聖經的權威是建立在聖靈的見證，有時稱為聖靈內在的見證，因為是在人心裡的見證，不是外在而可見的。

    加爾文認為聖經的權威是在於聖靈內在的見證，因為相對於教會而言，聖靈是內在的。天主教認為聖經是在教會中形成的，是教會使聖經具有權威，但是加爾文說，聖經有權威是因為讀聖經的人內心會感受到聖靈的感動。

 

    上帝的話與上帝的靈一起作工可以從兩方面來了解：

        ａ）所有對上帝的話的了解，一定要通過聖靈的感動，這句話的意思也是說，我們讀上帝的話就是為了要得到聖靈的引導和感動。

 

        ｂ）所有對聖靈的體驗都必需通過上帝的話的檢驗，來自上帝的靈的感動，必定與上帝的話相符合。

 

以巴弗

 

以巴弗是歌羅西人，是保羅的好同工。他與保羅一樣，都是信徒生命的最佳典範。保羅稱讚他說：「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（註：有古卷作「你們」）作了基督忠心的執事。」（歌羅西書一：7）

　　以巴弗不是單打獨鬥的屬靈超人，而是團隊事奉的好同工，是「一同作僕人」的，是「基督忠心的執事」，這些特質都是牧師、小組長所特別需要的。牧師、小組長如果不能與別人「一同作僕人」，只是一個人自己作僕人，就無法「成全聖徒」。如果自己作領袖，叫眾人作僕人，那只是「轄制」群羊。這兩者，都不是基督忠心的執事。

　　歌羅西教會的信心、愛心、盼望，都有美好的見證，因為眾信徒都是向以巴弗學習的。顯然，以巴弗是一個優秀的教師，也是一個生命的典範。 

以巴弗也是一位忠心的代禱勇士，為眾聖徒「竭力地祈求」。他不是為個人的遭遇、生活的需要、環境的改變而禱告，因為這些天父早都已知道。他是為眾信徒「在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」而禱告，並且是付代價，「多多地勞苦」來禱告。（歌羅西書四：12-13）

　　作牧師、小組長的，我們固然要教導、勸勉、關懷、愛，但是如果聖靈不動工，我們豈能叫人的生命改變？怎樣才能使信徒「在上帝一切的旨意上得以完 全」？怎樣才能使他們「信心充足」、「能站立得穩」？能改變人生命的只有聖靈，因此，不能夠成為代禱者，就不能夠成為盡責的牧師、小組長。 

    以巴弗不只是與保羅同心事奉，「一同作僕人」，一起「作基督忠心的執事」，甚至，當保羅被關在監牢，寫信給歌羅西教會及腓利門時，以巴弗也與保羅一同受逼迫，成為「為基督同坐監牢」的宣教伙伴。（腓利門書：23）

　　能與同工、眾信徒一起分擔苦難，是牧師、小組長的生命特質。一起流過淚，一同攜手走過死蔭幽谷，生命才能彼此相連。像底馬貪愛現今的世界（提摩太後書四：10）、馬可逢難而退（使徒行傳十五：38），就不可能成為好牧師、好小組長。

　　讓我們一起向以巴弗學習！求主把以巴弗的生命特質也賜給我們。

 

提多

 

　　提多是保羅一位推心置腹的同工，但新約對他的描寫不多，以致我們對他的認識極為有限。他是個不折不扣的希臘人（加二 3），故保羅並不要求他像提摩太一樣先行割禮，才准其加入宣教的工作。然而，有一些猶太信徒卻強烈要求外邦人，包括提多，要行割禮（參徒十五1-29），保羅卻毫不讓步地維護他自己的主張：外邦人不用行猶大人的割禮，也能成為上帝家裡的人；以致提多得以成為一個十足的希利尼信徒（加二1-5）。

　　由於保羅稱呼提多為「照著我們共信之道作我真兒子的」（多一4），我們推想他可能是因著保羅的宣講而歸主，而從第二次宣教工作開始，提多便常與保羅一起，成為他親密的戰友（林後八23），以致保羅在哥林多後書內稱呼他為弟兄（二13）及盛讚他為美好的同工，是與自己一同勞碌的（八23）。

    由此觀之，提 多成了在保羅身旁備受重視的人，再加上他有一顆真摯的愛心，故保羅常派提多處理教會的事務，例如他派提多到哥林多教會去處理教會內的問題，因為提多對哥林多教會存著一份由衷的情誼，情真意切地盼望扶掖教會，化解存在著的問題，且看保羅以下對他的形容：

　　「並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢的接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。」（林後七15）

　　「多謝上帝感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。他固然是聽了我的勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。」（林後八16）

　　「……提多佔過你們便宜麼？……。」（林後十二18）

　　以上對提多的素描，使我們確定提多委實有善良和真摯的美德，甚適合作關顧和牧養的工作，以致產生顯赫的成果，冰釋教會對保羅的誤會，把與保羅對峙的哥林多教會扭轉過來，此舉帶給了保羅莫大的安慰（林後七7）。繼而，保羅又派他作收集人，收集耶路撒冷教會為饑荒所發起的籌款，他成功地完成任務（參羅十五 26）。最後，更留下他於革哩底地，成為進一步建立難於牧養的教會的牧者。

　　保羅說提多是他的「同伴和同工」（林後八23）。奇怪的是，使徒行傳中完全沒有言及提多的行縱，反而教牧書信卻記載了他的情況，如在提多書內指出他曾 與保羅同行，且留在革哩底（一5）。當保羅寫提多書時，他仍在革哩底事奉，保羅在信內約他往尼哥波立一起過冬（三12）。之後，提摩太後書亦言及提多前往撻馬太（四10）。由於使徒行傳都沒有提及這些行縱，故提多到革哩底事奉的時段有以下三個可能的提議：

　　a. 是當保羅在以弗所，或是在該撒利亞被下在監裡的時候。

　　b. 是在使徒行傳內某一次的宣教旅程中發生，但卻沒有被記錄下來的。

　　c. 是保羅第一次於羅馬被囚而獲釋後發生的。

　　我們相信第三個見解最有理據，因為提多書內的措辭與宗旨，與其他兩卷教牧書信的內容相近，可見他們是在同一時段寫成的，既然後者是於保羅第一次於羅馬被囚後寫成的，則提多書亦應如此。

　　提多的事奉是成功的，因為教會傳統以他為革哩底的第一任主教。

　　最後，我們亦要注意，雖然作者保羅主要是寫給兩位主裡多年的同工，但亦向他們所治理屬靈的群體說話，故作者在卷未的祝福語道：「願恩惠常與你們同 在」，這「你們」是第二身的複數代名詞，顯示作者是向著一個群體說話。這樣看來，作者期望除了提摩太和提多外，其他人亦可閱讀這些信簡，甚至在教會聚集時 把信的（部分）內容誦讀出來，供教會人士參考，所以我們亦可以說，教牧書信亦是致教會的書簡。

 

聖靈的位格

  加爾文主張聖靈有其位格。

    位格是上帝本體的一種存在，和其它位格互相關聯，對加爾文而言，位格必須是在關係中才有意義。當說到聖靈的位格時，必須由上帝的靈，以及由基督的靈來了解，也就是說必須通過衪和聖父上帝以及和聖子上帝的關係才能了解。

    以關係來了解聖靈的位格，不只是理論性的問題，而是提醒我們若要了解聖靈，不能離開聖父上帝和耶穌基督。