支持本部落格請點一下

使用說明

親愛的讀者!您可以藉由目錄來做有系統的閱讀,藉由標題的點選,一階一階得進入,滿足您閱讀的需要,敬請多加使用,祝您閱讀愉快!

2017年11月2日 星期四

馬丁路德的宗教改革(1)

作者: 蔡麗貞
各位弟兄姊妹平安。昨天有一位弟兄就問了馬丁路德對罪的看法,對稱義的看法;提醒我,馬丁路德他所處理的因信稱義,在我們的神學領域裡面,是屬於救恩論,基督教有三個基要信仰,第一個是三位一體,第二個是基督論,第三個就是救恩論。保羅在羅馬書或是在加拉太書所處理的就是救恩論,那馬丁路德在因信稱義教義上的突破,正是屬於救恩論,所以我想我應該回去幫你們打這一段的根基。
1.救恩論哲學
基督教的三大基要信仰之一就是救恩論。這三大基要教義,會影響一個人是正統或是異端。如果在這三個基要信仰上犯錯誤的就是異端。救恩論是討論什麼呢?救恩論的哲學;救恩論是討論兩個問題:
A. 為何人類需要救恩?─世人都犯了罪(羅一至三章)
第一個問題是人類為什麼需要救恩?答案是因為世人都犯了罪。
B.如何得救?─因信稱義
  救恩論討論的第二個問題:如何得救呢?因信稱義。
所以我們就來看「罪」;聖經如何看罪,聖經對罪的定義,以及你想一想,我們中國的文化裡面怎麼樣看罪?跟中國人談福音的時候,你提到罪,他們會怎麼想?你怎麼樣把他們從文化的定義引到聖經怎麼講罪。如果一個人不覺得他是罪人的話,你根本很難跟他傳福音,一定要他承認自己是罪人,他才覺得有需要救恩。所以當一個人承認自己是罪人的時候,他其實離得救就很近了。所以如何跟人家談罪?我們學員傳道會,用四律跟人家傳福音第一個就是要講罪;那我們等一下就要看因信稱義,聖經如何講義。
2.什麼是『罪』﹖
A. 罪的原意是未達到神的標準(羅三23
罪這個字原來的意思,就是在希臘文──我們新約聖經原來是用希臘文寫的,而這個字罪根本的意思,就是射箭的時候射歪了,沒有射中目標;沒有達到上帝的標準,就是罪。上帝的標準是100%,如果你歪了一點點,虧缺了0.00001%就是罪。就像滿月一樣,滿月才是一百分,如果缺了一點,就是罪。沒有達到上帝的標準;沒有射中目標,沒有射中中心點,這個是「罪」這個字最早的意思。我們都要從羅馬書來看罪的定義及稱義的定義,因為羅馬書的主題就是因信稱義的救恩論。
翻開羅馬書第三章23節──我們以前大學的時都要背這一節;趁你年輕後多背聖經,受益無窮。我們一起來讀:「因為世人都犯了罪,虧缺了 神的榮耀;」上帝的榮耀是一百,你虧缺了一點點就是罪。箭靶──你射箭的時候的中心點──歪了一點點就是罪。所以聖經有這個意思,罪最原本的意思在聖經裡面有提到。天主教的思高聖經把這一節翻譯做:世人都犯了罪,失掉了天主的榮光。天主的榮光那榮耀是百分之百,失掉一點點都算是罪。我們說顏淵不二過,不二過是說他犯錯誤不會犯第二次,這個算是聖賢,但是按照聖經的標準他還是有犯過錯,所以還是罪人。我們中國的文化是:他犯過錯他才是罪人;而聖經說因為他是罪人,所以他會犯過錯;等一下我們會講這一點。
B. 罪的中心是不信神(羅一21~25
第二個,罪的中心、核心癥結是因為不信上帝。那你可以問問,有誰一出生就相信上帝?沒有人。牧師的孩子也是一樣,一出生不會認識上帝的。所以人一出生都是罪人。不相信上帝是罪很核心的意思。在創世紀第三章,我們看見上帝創造的亞當、夏娃,他們不信神所說的話:你吃的那日必死。亞當跟夏娃不信上帝所說的話;他們接受了蛇的引誘:上帝豈是真說……;上帝真是這樣說嗎?他們寧願相信蛇的話,不願相信神的話。亞當、夏娃寧願相信蛇的謊言、引誘,而不願相信上帝斬釘截鐵的命令;這成為人類罪的由來。所以不信神是罪的第二個定義。
我們也來看羅馬書怎麼樣講不信的部分。羅馬書第一章21節:「因為他們雖然知道神,卻不當作 神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。」明明人的良心應該要認識上帝,可是人故意不認識、不相信上帝、不把它當作上帝來榮耀;反而用木頭來雕刻偶像敬拜。這是罪的由來:不信上帝。中國的文化裡面當你跟人家講罪的時候,有沒有這一層的涵義呢?不相信上帝就是罪,恐怕很難接受這一層。
C. 原罪或罪性─控制人去行惡的力量(羅五12~14
保羅甚至將『罪』中人格化(羅七8~1119~20
聖經對罪的第三個定義就是原罪、罪性,就像我剛才所說的,因為人有罪性,所以人一出生就是罪人;因為他是罪人所以他才會犯罪。這跟文化所說的罪不一樣。一般的宗教跟文化是說因為你犯了錯,所以你才是罪人。但是聖經倒過來;不是先看你的表現,而是看你的本質:因為你的本質是罪人;為什麼是罪人呢?因為你有罪性。這個罪性是從亞當、夏娃流傳下來的,這個我們叫做原罪,或者是罪性。你看不到它,你也不知道它是由什麼管道遺傳下來,是從血液呢?或是從腦裡的某一些成分…我們不知道,這是一個奧秘。從我們第一個始祖,亞當、夏娃遺傳到今天給我們,你看不到它,可是它一生都跟著我們。控制人去行惡的一股力量。
我們來看羅馬書五章12節:「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」第14節說:連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下;它就是死亡、就是罪的權下。我們雖然沒有吃分別善惡的果子,我們都在罪性、原罪的控制、轄制之下。跟人家傳福音的時候,你要講這一點很難,非常難。他願意承認的時候,他幾乎已經要接受耶穌基督了;所以需要聖靈的工作。保羅把原罪講的好像是一個人,其實我們可以往創世紀推:創世紀有一對兄弟,哥哥叫該隱,弟弟叫做亞伯,該隱跟弟弟一言不合打起來,哥哥就把弟弟殺死了。這是人類歷史中的第一宗謀殺案。上帝就來問哥哥說:你的弟弟在哪裡呢?該隱就發脾氣,變了臉色,說:我豈是看守我弟弟的。上帝跟他說:你若行的好,豈不蒙悅納;你若行不好,罪就伏在門前,他必戀慕你,你卻要制服他。用了兩個動詞。戀慕和制服就向上帝給亞當和夏娃的咒詛一樣:男人要轄制女人,女人要戀慕男人。同一對動詞;罪就好像妻子戀慕男人一個女人要纏著男人一樣,人要想辦法制服他,所以他把罪講的好像是一頭野獸,就伏在你們家門口,他隨時要伺機吞噬你。就把罪描述的非常生動,到了新約時代,保羅把罪講得像一個人一樣;這個我們叫做擬人化,或是人格化。
我們來看羅馬書第七章811節:「然而罪趁著機會,就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動,因為沒有律法,罪是死的。我以前沒有律法,是活著的;但是誡命來到,罪又活了,我就死了。因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。那本來叫人活的誡命,反倒叫我死,因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。」他說罪趁著機會殺了我,就像該隱一樣,像個殺人兇手一樣;罪講的非常生動化。我們再來看第1920節:「故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。」控制人去行惡,你明明知道要去做,可是你做不出來,你明明知道不應該做,可是你卻去做,身不由己,人受到轄制、受到控制。所以保羅說:「我真是苦阿!還沒有得救,還沒有重生以前,就是被罪轄制。」其實甚至有些人得救以後呢──我昨天提到杜斯妥也夫斯基,他其實從小就已經在基督教家庭長大的,但是他信主以後,還是被賭博習性綑綁住,被轄制的很厲害,我們等一下再提他。所以控制人去行惡的力量,這是第三個,跟人家傳福音的時候,這個也是一個絆腳石,一個很大的攔阻或是障礙,從他突破那個障礙,是要靠聖靈的力量去突破。
D. 內心不潔─耶穌登山寶訓(羅一28~29
聖經給罪的定義是──這是耶穌的定義,耶穌在登山寶訓上的教導,內心不潔淨就是罪,你不用真的用身體去犯那個罪。我昨天已經提到了,十戒說不可以殺人,可是耶穌說,你如果裡面恨你的弟兄姊妹,你就已經犯了殺人的罪。所以各位想一想,你從小到大有沒有恨過人,有沒有殺過人?恨人、懷恨在心,可能是很多姊妹的通病,那弟兄也是網羅在裡面,耶穌說你們聽見律法說不可以犯姦淫;跟別人的太太上床就是犯姦淫,可是耶穌說我告訴你們,如果你們看見婦女就動了淫念你就已經犯了姦淫的罪了。在座的弟兄們你們想一想,你們有沒有不小心看到黃色書刊的畫面。我們學校有一個老師,他說他出門到校外的書局,書局外面擺了很多黃色的書刊,他都不敢看一眼,就是怕被太太罵。我們團契有一個老師,他很誠實說,一個男人如果喜歡女人的話,都會有一些性幻想,也就是說普天下大概所有的男人在耶穌的標準之下,都曾經犯過姦淫的罪。耶穌的登山寶訓標準是相當高的,你不用真的跟人家上床,裡面動過淫念就等於犯過那個罪─心中不潔;那是超高標準。耶穌的登山寶訓其實就是要告訴我們說:世人都犯了罪,沒有一個例外,除了耶穌以外,所有的人都需要救恩。裡面的貪心、忌妒都是罪;有沒有哪一個文化說裡面的貪心忌妒就是罪?就是傳播協會千韻詩班唱過一首詩:我沒有罪。殺人放火不會做,可是裡面的貪心沒有人看見,只有自己知道,按照耶穌的定義那都是罪。
我們看羅馬書第一章2829節:「他們既然故意不認識 神, 神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(註:或作陰毒),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨,又是讒毀的、背後說人的、怨恨 神的(註:或作被 神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、…」內心不潔裡面很多人家看不到的東西,在上帝的眼中都是罪。也想想我們文化裡面有沒有這一個層面的定義;你跟人家講罪的時候他會不會想到這一點。
E. 罪行、惡行(羅一26~27
小結:罪不是哲學性、教育性、倫理性、心理性的問題,而是神學性的問題,是人與神的關係,或人的救恩問題。
聖經給罪的第五個定義是比較普遍性的。一般宗教文化都會提到的罪的涵義。就是犯了錯,罪行或是惡行。我們還是看羅馬書第一章26節:「因此, 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。」這裡講到身體犯罪;這裡很可能是在講同性戀。裡面的不潔還有加上外面身體的不好的行為,聖經全部都網羅在內。所以想一想你過去對罪的認識,跟現在這比較完整性的認識有沒有差距。
  我們來作一點結論。聖經裡講到罪不只是消極的虧缺了神的榮耀,缺少上帝原來的公義跟聖潔,而且是積極的作惡。聖經裡所講的罪,我想不只是在只倫理道德方面的罪而已,也不是指教育方面。所謂教育方面,就是小孩子你給他好的榜樣他就學好,給他壞的榜樣他就學壞。中國有孟母三遷,就是要給他有好的教育環境。我想聖經所說的罪不只是在教育方面的定義而已,小孩子雖然你給他好的榜樣,學的很慢,但是壞的事情你不用教他自動會學。包括傳道人的孩子都是這樣。這是因為他一出生他就是罪人,而不是因為你給他好環境──你給他好環境他當然會學的比較好,但是有時候好環境也是不會學好。這個不是教育性的問題;也不是哲學性的問題。初代教會有一個神學家叫做奧古斯丁──我們很欣賞的神學家。奧古斯丁在年輕的時候他用哲學的角度來詮釋罪,他說什麼叫做罪呢?罪就是缺乏正面的善。上帝是公義的,那缺乏公義就是罪;上帝是良善,缺乏良善就是罪。奧古斯丁其實是在逃避一個問題,如果萬事萬物都是上帝所創造的,上帝是一切的根源的話,那罪惡從哪裡來?創世紀第一章說上帝看祂所造的一切都甚好。一切美善的事物都是來自上帝。上帝既然是一切的創造主,那罪惡從哪裡來?這是到今天為止神學家都很難回答的問題。無法回答的問題都是奧秘,將來到天上問上帝。奧古斯丁就想辦法要用哲學的方式來解決這個問題,他說:沒有醜惡這種事情──所謂醜惡就是缺乏美麗。沒有虛偽──所謂虛偽就是缺乏誠實。就是他在逃避上帝會製造積極的罪惡。不過他還是必須要面對這個問題:罪從哪裡來?你說亞當夏娃怎麼會犯罪呢?被蛇引誘他。那蛇從哪裡來?大概是墮落的天使吧!那天使為什麼會墮落呢?反正你要一直推,推到最後,就要問說:那罪惡從哪裡來?奧古斯丁後來就放棄這種哲學性的解釋,他就說上帝創造一切美善的事物,但是神會任憑人犯罪。罪不是哲學的問題;罪也不是心理學的問題。以前有一位台大的外文系教授叫做顏淵叔教授。他說你們基督徒都有很深的罪孽感,有些聚會所的弟兄姊妹他們就穿個背心,上面寫:我是罪人。基督徒最愛講罪了,常講自己是罪人,所以裡面一定有很多心裡的障礙。所以他以為罪是心理學的問題。昨天我們也講到馬丁路德,很多人都用心理學的角度去分析說他為什麼那麼怕上帝、恨上帝。原來是父親給他嚴厲的家教。有人會用心理學的問題去分析,但是我們在這裡作一個結論:聖經裡所講的罪,他不是哲學性的問題;不是教育性的問題;不是倫理性的問題;不是心理學的問題,而是神學的問題。什麼叫做神學的問題?神學的問題他是講我們人與上帝之間的關係。罪是用來規範我們人跟神之間的關係,也就是人怎麼樣得救。人怎麼樣被上帝接納、人怎麼樣被上帝赦免的問題,是神人之間的問題。亞當犯罪最大的結果,那個最可怕的結果就是人不再認識上帝。人不再承認上帝。有人明明知道上帝,還是故意不認識神。羅馬書第一章有講到上帝的永恆跟神性是明明可知的,我們藉著自然界,藉著良心應該知道,但是人都故意不認識。犯罪最可怕的結果,是人不再認識上帝、不再相信上帝、不再尋找上帝。
  昨天有一個弟兄問我聖經裡面罪的定義。那馬丁路德有沒有?有的。奧古斯丁他讀了聖經之後,他給罪下了一個定義:所謂的罪,就是使人被轉向世界。人本來是面對著上帝,亞當夏娃在伊甸園裡面是跟上帝對話的,但是罪使人背對著上帝,然後面向世界。這是奧古斯丁的定義。那馬丁路德如何定義呢?馬丁路德說:上帝在這裡,然後罪使人扭曲,以自我為中心。在犯罪以前,人跟上帝有美好的溝通,人以神為中心。人心裡的寶座是讓給上帝的,但是犯罪以後,人以自我為中心,人扭曲了。自我為中心。我們每一個人都是這樣,最愛的都是自己。這個就是罪。罪使人以自己為中心;罪使人被世界吸引了,愛世界。不愛上帝,不再榮耀上帝;不再尋找上帝。這是聖經給罪所下的定義。我們已經回答了這個問題。那我們如何得救呢?就是因信稱義。
3.什麼是『稱義』?(羅三21~24)
  怎麼樣給稱義解釋?其實我們昨天晚上已經提過了,馬丁路德給稱義有三個重點:被動的義:神主動人被動;外來的義:義不是我們天生就有的,而是上帝把耶穌的義歸給我們,披在我們身上,信心是上帝給的,外面來的;宣告的義好像在法庭中上帝接納我們為他的兒女,宣告我們不再是罪人,是立刻地位上的轉變。我們來看今天的講義:
A. 在神面前地位的轉變:立刻性、瞬間的轉變(約三18,五24;羅三20,四2,八33;加三11
  「在神面前」─你注意這個在神面前,馬丁路德最喜歡用的一個字眼──地位的改變。這就是我們昨天所說的宣告性的義。我們來看聖經,約翰福音三章18節:「信他的人不被定罪,不信的人罪已經定了,因為他們不信上帝獨生子的名」信他的人反得永生;反得永生的另外一個字就是不被定罪;所謂不被定罪就是他稱義了。我們本來都是罪人,但是上帝宣告說你們不再是罪人,你們是義人。所以稱義的相反詞就是定罪。我們在上帝面前不再被定罪,這就是稱義。再來看約翰福音第五章24節:「我實實在在的告訴你們,那聽我話、又信那差我來者的,就有永生;不至於被定罪,是已經出死入生了。」信耶穌的人就有永生;什麼叫做永生呢?就是不被定罪,已經出死入生了。不被定罪就是稱義的意思,不再是罪人而是義人,是被上帝接納、被上帝赦免的。這是第一個宣告的義、立刻的轉變,你信耶穌的那一刻你就被上帝接納為他的兒女。
B. 義因信白白加給我們─被動性(羅三22~24)
  第二個,義因信白白加給我們。神的義加在我們身上,我們被動的領受上帝的義。這個就是昨天晚上我們說的,被動的義。來看羅馬書三章2124節:「但如今神的義在律法以外(律法就是靠你的行為,善有善報、惡有惡報,但是福音不是這麼說,神的義是在律法以外)已經顯明出來,有律法和先知為證,就是上帝的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀,如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的就贖就白白的稱義了。」用的是被動式;我們被稱為義,我們被上帝稱為義人。我們是被動的上帝主動。
C. 歸算的義(羅四3~5,五121518~19)
  第三個:歸算的義。歸算的義不是做工得工價,而是因為耶穌基督所完成的義歸在我們的身上。羅馬書第四章第3到第5節:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。做工的得工價,不算恩典,乃是該得的;唯有不做工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。」是算的,歸算的,不是你真的做到了,而是上帝把義歸在我們的身上。這是白白的恩典,叫歸算的義。這應該是昨天晚上的哪一個呢?外來的,不是你天生就有的,而是從外面加在我們身上,歸算在我們頭上。
D. 耶穌基督是我們的義(林前一30)
  第四個:耶穌基督是我們的義。上帝使耶穌基督成為我們的公義、聖潔。所以我們也做一個小小的結論。所以救恩是上帝單方、主動完成的工作,我們用信心來領受就得救。
5.路德的突破
  我們來看馬丁路德他所面對的困境。他雖然從小在基督教家庭長大,他雖然在修道院整天讀經禱告………(換面)講到經院哲學的契約神學,契約神學裡面講到說人跟上帝立約,上帝願意把救恩給人,上帝願意把應許、救恩給人,只要人盡到他那一部份的責任。那一部份的責任就是把你裡面的良知、良心、良善,把他發揚光大。我們中國人所說的:盡諸己,盡到你的責任了,那上帝就會把恩典給你。所以救恩就會變成一種交換式的、交易性的買賣。人要先盡到他的責任上帝才會把救恩給人。所以救恩是有條件的。這是第一個障礙──馬丁路德他得救的第一個障礙。第二個障礙,他的恩師是修道院的院長,他的老師是個神秘主義者,中世紀的神秘主義認為人裡面的最深處,有一種靈魂的火花,那個靈魂的火花。就是你點火柴的時候,你在黑暗的地方點火柴會有星星之火。人是罪人,我們內心是黑暗的世界,但是在內心的最深處,有靈魂的星星之火。也就是說,人裡面有一點點的良善。人可以靠著這一點點的良善,來渴慕救恩、來尋求上帝。當你主動願意去尋求上帝說:主阿,我需要你的時候,上帝的恩典就會幫助你。也就是說人裡面還是有一點良善。這個也是一個障礙。第三個,馬丁路德後來跟一位人文主義者,叫做伊拉斯姆,他是當時歐洲的大文豪,馬丁路德年輕的時候讀過這個大文豪很多很多的書,後來馬丁路德跟他在神學上有了衝突,伊拉斯姆認為人裡面有自由意志,整個大學的人文教育都是這樣,人裡面當然有自由意志,如果人裡面沒有自由意志的話,人是傀儡,人是任憑上帝擺佈的傀儡。那人哪裡有存在的尊嚴跟價值呢?所以一般的人文主義者,像大學教授跟知識分子都是強調這個。人所以稱為人,跟萬物不一樣的地方,就是人有自由意志。馬丁路德就跟他打筆仗。那個筆仗是中世紀最有名的一次筆仗。那時候他們所寫的文章你來我往,知識分子人手一卷他們的辯論文章。
  你們回答我人有沒有自由意志?有。我今天決定穿綠色衣服,這是我自己決定的,我決定喝水。你今天來教會是坐摩托車還是坐公車?還是走路來?你都有自己決定的意志。馬丁路德說:人在任何事情上都有自由意志,惟獨在救恩的事情上人沒有自由意志。人的意志已經被罪綑綁了,可是在馬丁路德還沒有重生得救以前,他受到人文主義、自由意志的影響,他也是很苦惱。也就是說路德他在突破福音、他在重生得救以前,他面對三個困境。都是認為人裡面有正面的、積極的良善。可以幫助人得救的。一個是經院哲學的良心、良知,一個是神秘主義的靈魂的火花,一個是人文主義的自由意志。等到馬丁路德重生得救以後,他把這三個學派所標榜的良善,完全棄絕。馬丁路德是從聖經來棄絕這三樣東西。我們來看最下面。路德如何的突破都是根據聖經。第一個,在救恩論裡面──我現在都在講救恩論。我不是在講教育的問題、我不是在講倫理學的問題、我不是在講哲學、心理學的問題,我現在在講神學問題。所謂神學問題就是人得救的問題。在救恩的領域裡面,馬丁路德,第一個,他的突破就是:
A. 人完全敗壞墮落(弗二1;羅三10~11)
  人已經完全敗壞墮落。這個字眼相當刺耳。令人很反感。人難道裡面沒有一點良善嗎?人不會有同情心嗎?人不會有一點去幫助別人的心嗎?我告訴你在倫理道德方面有,但是在救恩上沒有。人在救恩的領域上已經完全的敗壞墮落。人一點都沒有渴慕上帝、尋求上帝的動機。這個是神學上很有名的字眼,神學家奧古斯丁開始,其實保羅就開始了,保羅在羅馬書第一章到第三章講到,世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,普世的人,包括猶太人、外邦人、希臘人都一樣,沒有一個例外,那麼他們怎樣給罪下一個定義呢?所謂罪就是不認識上帝;不尋求上帝,第一個人已經完全敗壞墮落,我們來看聖經,羅馬書第三章第十節到十一節「就如經上所記:『沒有義人(這裡的義人不是指做好人、做好事、救濟貧窮、關懷孤兒寡婦,那種行為上的。這裡所謂的義人就是指認識上帝、尋求上帝的人。),連一個也沒有。沒有明白的、沒有尋求神的。』」義人就是尋求上帝的人,他說一個都沒有。我們再來看以弗所書第二章第一節:「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。」
  曾經有一段時間,大概幾十年前,美國佈道會的時候,那個佈道家在呼召決志的時候,他要看看有沒有人願意相信耶穌,所以他會給聽眾一段思考的時間。各位朋友們,你們聽了我剛剛講的那一篇道,如果你現在願意相信耶穌基督的請你舉手。講了一次,還是沒有人舉手,他就再講一次。你們現在機會很難得喔,機會很寶貴喔,你們現在很危險了,你們好像在汪洋大海中,快要溺死了。我現在給你們決志的機會,給你們相信耶穌的機會,給你們接受耶穌的機會。請你們把握機會。我現在給你們決志的機會就好像把一個救生圈丟給你們,所以請你們抓住機會、抓住救生圈,否則你們就溺死了。講完以後就開始有決志了。剛才弟兄們你們讀這一節,這佈道家剛才所講的那一些話有沒有道理?你們快要溺死了,很危險了,趕快相信耶穌吧!有沒有問題?什麼問題?已經死了。根據以弗所書說的,你們死在過犯罪惡之中,不是快要溺死,早就溺死了。不是說你看到很危險才需要救恩。人如果沒有聖靈的開竅,他根本不知道自己是罪人,他根本不知道自己已經死了,他根本不覺得自己需要救恩。所以已經死了,已經完全敗壞墮落。他甚至覺得自己很危險的那個本能都失去了。這是第一個,馬丁路德的突破。人裡面沒有良善,一點都沒有,那個渴慕上帝:主阿!我願意,主阿!我需要你都沒有。這種動機跟渴慕的心都沒有了。這是第一個,告訴各位奧古斯丁說的罪惡要想的透徹,恩典才能夠講的明白。除非承認自己一無良善,除非承認自己無能為力,否則你不會覺得需要救恩。你知道杜斯妥也夫斯基這麼會被神學家所欣賞嗎?因為他被罪挾制,挾制到一個地步,他對自己很絕望,他才對上帝發出呼喊的聲音。杜斯妥也夫斯基跟托爾斯泰是同一個時期的文學家,杜斯妥也夫斯基的作品都是病態的、不正常的;托爾斯泰的作品都是健康的、正常的。可是如果你說哪一個比較靠近聖經的思想,告訴你杜斯妥也夫斯基的作品比較被神學家欣賞。因為他曾經被罪惡挾制到一個地步,他知道除非救恩,否則他沒有出路。所以你去看杜斯妥也夫斯基的小說都是在講一些謀殺案、變態的東西,他是發掘、挖掘腐爛的高手。他可以把罪惡講的非常的生動,所以人家才會去欣賞上帝的恩典。這是第一個,人已經完全敗壞墮落。這是保羅、奧古斯丁他們再聖經上所找到的第一個突破。跟一般文化宗教所講的是不一樣的。那你如果問我說,人有沒有行善的能力呢?我告訴你一般事情上,道德上面人還有一點點上帝殘餘的形象,人還會去同情別人、幫助別人、去問別人的安。但是在救恩的事情上,人已經完全無能為力。
B. 神主動的工作(約六4465)
  馬丁路德這四點的突破都是環環相扣,神學生說這好像是我們打棒球的時候,要奔回本壘的時候你要踏四壘,這是第一壘,你一定要踏上去,否則奔回本壘沒有得分、不得救的,第一壘人完全敗壞墮落,等一下我們來對對看。第二壘,既然人無能為力,所以當然是上帝主動工作。救恩是上帝單方主動的施恩。我們昨天已經讀了約翰福音第六章44節跟65節:「若不是上帝的恩典,沒有人能夠到耶穌這裡來。若不是天父吸引人,沒有人能夠來到耶穌的面前。」我們現在多一處經文,請你補上去。歌林多前書12章第3節:「所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說『耶穌是可咒詛的』;若不是被聖靈感動的,也沒有能說『耶穌是主』的。」所以我剛才講了,你要承認耶穌是主,除非聖靈使你開竅,要承認自己是罪人很難的。尤其是從小是乖乖牌的孩子,是傳道人家裡長大的、是基督化家裡長大的更難。要承認自己是罪人,除非聖靈感動他。這裡講到除非聖靈感動,否則沒有人能夠認耶穌是主。所以聖靈的感動是上帝主動的工作。不是你裡面的掙扎、不是你的抉擇、不是你的決定,而是聖靈使你開竅。讓你突然發現你是罪人,你快溺死了,你很危險你需要救恩。這是馬丁路德第二個突破。上帝單方主動施恩。
C. 信心是神賞賜的禮物(弗二8;六23;羅十二3;林前四7)
  信心是上帝所賞賜的禮物。上帝主動,所以當然人是被動,連信心也是上帝給的禮物。我們說因信稱義,那個信心各位記住,信心不是你裡面的本能,不是你的掙扎、不是你的決定、不是你的抉擇,而是上帝賞賜的禮物。我們來看聖經怎麼說。以弗所書第2章第8節:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是 上帝所賜的。」我們得就不是因著信心,這個信心不是出於自己,乃是上帝所賜的禮物。以弗所書第六章23節:「願平安、仁愛、信心從父 神和主耶穌基督歸與弟兄們!」當然也包括姊妹們;猶太人講弟兄們是包括全家。信心是來自上帝,上帝給的禮物。我們再來看羅馬書12章第3節:「我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的,要照著 神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。」12章這裡在講恩賜,某一個人恩賜強,某個人恩賜弱;有的人信心大,有的人信心小,但是都是上帝按著他的意思,分給我們的。所以他是上帝的禮物。如果連信心都是上帝給的禮物的話,那人在救恩上扮演什麼的角色呢?耶穌好幾次醫治人的時候也跟他說:你的信救了你。所以信心他到底扮演什麼角色?信心是上帝給的禮物,但是好像因說你的信救了你,唐朝榮悟斯給這裡做了一個很好的協調,他說信心是人在被動中,主動回應上帝;被動中的主動。我們人被動的領受上帝的信心,然後來回應上帝。加爾文──就是馬丁路德另外一位宗教改革的領袖。加爾文他說:信心是一個空的器皿,是一個沒有價值的管道,透過信心,上帝施恩給人,他雖然是沒有價值、是一個空的東西,但是他還是一個器皿、他還是一個管道,一定得透過信心,上帝把救恩賜給我們。我們不是用信心來交換救恩,我們不是用謙卑、克服己身來交換救恩,而是說人在逆境的時候、人在無能為力的時候,我們唯一能夠承受的就是恩典。所謂因信稱義,這個信不是你得救的條件,連信心都是上帝的禮物。所以你再想一想,人在得救的事情上,扮演著什麼角色?幾乎沒有角色。多多的欣賞上帝單方主動為我們完成的。哥林多前書第四章第7節:「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」你們有什麼不是領受的?信心、愛心、盼望,都是上帝給的,那既然都是領受的,有什麼可以驕傲的呢?沒有。我們沒有什麼可以自誇的。如果你多多的明白救恩是多麼寶貴的禮物──禮物就是不是你去交換,不是你去賺取來的,那我們都會多多的感謝上帝。這是第三壘。連信心都是上帝給的,如果你輕輕的往前面一推的話,如果連信心都是上帝給的,往前面一推就是預定論了,我要恩待誰就恩待誰,我要憐憫誰就憐憫誰,我要叫誰心裡剛硬,就叫誰心裡剛硬,上帝如果揀選你,他就把信心給你,你就會用信心來回應上帝,你就得救。
D. 神揀選的恩典(預定論)
  我們先不談預定論,預定論是講給基督徒聽的,所以傳福音的時候,請你不要講預定論,否則你就吵個不完,可能就會陷入辯論賽裡面了。保羅是到了羅馬書後半段,到了第9章到第11章,他因信稱義的救恩講的很清楚了、很明白了,他才開始講預定論,救恩論如果不講預定論的話,他就沒有辦法講清楚,但是不是慕道班講的,一定是已經信主了以後才講,預定論是讓我們更欣賞上帝的恩典,但是如果是慕道友的話呢,我們通常是會講另外一點,講義沒有的,自己補充,在第四壘之前加了一壘,就是得救的確據,得救的安全感,一次得救,永遠得救。
  我們來看三處經文,當你的灰心喪膽時候,你不妨多多看這三段經文,你會重新得力。羅馬書第八章15節:「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;(就像馬丁路德信主以前,常常擔心自己不能夠達到上帝的標準,常常擔心自己所做的一切功德不能夠討上帝的喜歡,所以常常擔心害怕,怕到一個地步是恨上帝)所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸,父!」我們是上帝的兒女,就算我們做錯了事,上帝會責罰我們,但是我們仍然相信上帝愛我們,因為是兒女的身分。不是靠做工來得工價,而是因為我們有那身分。再翻開約翰福音十三章第1節:「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了,他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」耶穌愛我們愛到底。就算我們這麼不可愛,因為有時候信主以後我們還是會悖逆上帝,還是很剛硬。但是放心,就算我們跌倒了,耶穌還是為我們代求到底,因為耶穌愛我們愛到底。我們往後面番希伯來書第12章第2節跟第2節:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程;仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在 神寶座的右邊。」12章第2節跟我們說仰望為我們信心創始成終。創始就是開頭,成終就是結尾,我們得救的起點跟終點,耶穌都保證。就算我們在其中曾經軟弱跌倒過,耶穌仍然為我們代求。他保證起點跟終點,他愛我們愛到底。所以這是我們得救的安全感、得救的確據。馬丁路德一個很大的突破,他經過了十多年痛苦的掙扎,他突破了,他為我們所有的基督徒也突破了。我們會很有盼望,我們很有安全感,不要常常擔心說上帝要懲罰我、不得救等等。最後再提一下預定論,我只再提兩處經文就回到馬丁路德的歷史了。講救恩論一定要講預定論才能夠講的透徹,就是要把上帝單方主動完成的工作講的徹底。整本聖經,從創世紀一開始,從亞伯拉罕粉墨登場開始,就已經開始講揀選了。上帝在萬人中揀選亞伯拉罕,他是信心的祖先。一直到啟示錄,預定論的色彩是相當強烈。我們來讀聖經的兩處經文。
  我們來讀新約使徒行傳第1348節:「外邦人聽見這話,就歡喜了。讚美 神的道;凡預定得永生的人都信了。」各位有沒有看到,不是信的人得永生;是預定的人才會信。預定得永生的人他就會信;上帝揀選的人就會信,而不是因為你信了才得永生。是因為你已經預備預定了你才會相信。我們再來看但以理書12章第1節。
  我聽說劉牧師今天訂了三本我的書在後面,有一本是主流與非主流,如果這一段你剛剛聽的不是很清楚來不及抄筆記,你可以去翻那本小書。這一本書曾經翻成簡體字送進大陸,這本書最大的優點就是講得非常的淺白。我有一個學生開玩笑說上一個廁所就可以把那本書看完;我希望你們不要在廁所裡面看;但是意思是說很容易看。我在裡面講了三個基要信仰,基督教最重要的三大信仰,可以用最簡單的方式來講,我想我那本書最大的優點就是這個。
  但以理書12章第一節,我們看最後一句話就好:「你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。」名字如果豋在生命冊上的就一定會得救,也就是說不是看你的行為、不是看你的表現、不是靠你的功勞,而是因為上帝揀選了你。而是上帝單方主動的恩典。所以你也不要因為表現不好、業績不好、恩賜不明顯而擔心不得救,因為我們本來就不是靠表現得救,所以也不會因為表現而不得救;若不得救是因為你不相信。希伯來書說有人得救以後又失去救恩,那是因為他們又否定了耶穌、又不信耶穌了。不會因為行為的不好、我們軟弱跌倒而被棄絕,馬丁路德他提供給我們這四壘,這四壘就是我們看見馬丁路德在這一方面的突破,所以他給我們基督教定了一個很穩固的根基。我們得救不是因為自己的緣故,不是因為自己夠好、夠棒,而是因為耶穌夠棒。耶穌為我們完成的救恩是那麼的完美,我們只需要用信心來回應、來接受就是了。
  我們回到馬丁路德。我們來講他的95條條款。就是1517年馬丁路德把95條條款釘在威登堡的城堡教會門口,然後就掀起了歐洲的宗教改革運動。我稍微提一下這裡的背景。在馬丁路德他提出95條條款之前,他其實寫過一篇更重要的論文,這篇論文是用來攻擊經院哲學──還記得經院哲學嗎?那個契約神學。剛才我們提到的經院哲學的良知,經院哲學是理論上的東西、知識的東西。馬丁路德寫了一篇很長的文章來攻擊經院哲學。他們那個時代做學問的方式是這樣:你寫完論文以後,你就把他寄給各個權威人士──通常是寄給大學的教授。然後救等候人家回信給你跟你辯論,或者是你把你的論文釘在教堂的門口,有人會去拆那張文字,就是要跟你挑戰、辯論。馬丁路德把那個經院哲學那篇文章寫好以後,就寄給各個大學,寄給紐倫堡大學、寄給萊比席大學,然後很緊張的在等人家來回應他。可是他等了好幾個禮拜都沒有人理睬他。再過了幾個禮拜,他的家鄉威登堡來了幾個教堂所派來的代表,要來賣贖罪券。馬丁路德很生氣,就寫了95條條款。那個經院哲學是97條,幾個禮拜前寫的是97條。寄出去以後,石沉大海,都沒有任何的消息,但是沒有想到幾個禮拜以後馬丁路德再寫一個95條條款,針對贖罪券的濫用,他把他釘在教堂的門口,卻引來軒然大波。卻引來意想不到的反應。正所謂人算不如天算。其實就思想來說,就重要性來說,我覺得那97條是更重要的,因為他針對的是理論上、思想上的錯誤,思想上的錯誤常常是教會腐敗的最根本原因。贖罪券只是一般平民老百姓的迷信而已。贖罪券的濫用不過是冰山的一角,整個大部分的冰山是沉在海裡面。馬丁路德就是要去攻擊那根基沉在海裡面的部分,可是沒有人理他。結果幾個禮拜以後,他攻擊冰山上面的那一角,卻引來了宗教改革。
  舉一個例子:當年黃花崗72烈士,準備了很久,結果失敗了。不久了我們有個武昌起義,武昌起義卻意外的成功了。所以人算不如天算。我們分析原因,就是很可能神學的東西比較不能夠打動人心,神學雖然很重要,思想雖然很重要,可是有些時候比較不能夠道成肉身,比較不能夠安慰人心。只有你真正的跟那些受苦的百姓認同,真正的去解除百姓的重擔,才能夠打動人心。所以我想贖罪券是當時的德國的百姓們深惡痛覺,可是他們又提不出反對的原因。要等候這些神學的老師們發怨言。所以馬丁路德把95條條款釘在教堂門口以後就引來了整個歐洲的宗教改革。
  我今天晚上帶來了95條條款釘在你們教會門口。我以前在英國讀書的時候那個時候因為碰上經濟不景氣的時候,那時候是鐵腕女總理,他要把各個大學比較不賺錢的科系要把他關掉,來到我們學校他想要把神學院關閉,把他附在文學院之下,所以我們就很生氣,我們就寫了95條條款,把我們所有的憤怒寫在95條條款裡面,然後釘在校長的門口。所以後來神學院就沒有被關掉了。
  我念95條條款裡面幾條給各位聽,聽馬丁路德怎麼樣替百姓來反抗教會的權威。贖罪券我昨天應該有解釋過了,就是有煉獄,然後我們後代的子孫可以用金錢買贖罪券,為他們死去的親友贖罪。95條條款第3條,他說:「你們當悔改」這一句話不僅僅是指內心的悔改,還要包括肉體,各種的刻苦。這是第三條。你看馬丁路德那個時候的思想還有點停留在中世紀。你不是只有認罪而已,你還要加上各種身體上的受苦。馬丁路德他要經過一段時間,才能夠進入完全新的時代。第六條,教皇不能夠赦免任何的罪債,只能夠宣佈,並且肯定罪債已經得到上帝的赦免。就是教皇只能夠宣佈,真正的赦免權在上帝。第十條他開始罵,馬丁路德罵人的技巧很高明的。「神父把贖罪的機會留到煉獄,乃是無知而邪惡的」他每一條都非常的短。第11條,「把教條所定的懲罰,變成了煉獄中的懲罰」很顯然的,是仇敵在這些主教神父們睡覺的時候,所撒下的一顆敗子。他口才很好吧!第21條,「所以那些宣講贖罪券的人,說教皇的贖罪券能夠使人免除各樣的懲罰,而且得救,乃是犯了錯誤」第27條,教皇的使者們說,如果你們買了贖罪券,你用一個銀元買了贖罪券,那個銀元叮噹一聲,落入錢筒,那你們祖先的靈魂就會叮噹一聲,從煉獄裡面跳出來。所以27條馬丁路德說:「那些說購買贖罪券錢幣叮噹落入錢筒,靈魂就超脫煉獄的人,是在傳人的捏造。」28條,「錢幣叮噹一聲,落入錢筒,只能夠使貪婪增多,而不能使教會的代求產生結果」因為那個結果是單單操在上帝的手中。31條,「誠實購買贖罪券的人,跟誠實悔改的人,一樣很希罕(很少)。」第36條「一個真正悔改的基督徒,即使沒有贖罪券,也完全脫離懲罰跟罪債。」很勇敢。就是要讀聖經才敢講這種話。中世紀這些人都不讀聖經,所以也不知道錯誤在哪裡。只知道要用錢去買,很捨不得,那個時候百姓生活都很困苦的,所以要用錢去買是很難受的事情,可是又不知道錯誤在哪裡,要怎麼去跟人家辯論呢?37條,「任何活著或死掉的真基督徒,即使沒有贖罪券,也都分享基督和教會的一切恩惠」這恩惠是上帝所賜的。45條,「基督徒應該知道,如果你看見你的弟兄困苦,你不給他援助,反而用錢去買贖罪券,那麼你所得到的,不是教皇的赦免,而是上帝的憤怒」第46條,「基督徒宜需要知道,除非他們有很多的剩下的餘錢(多餘的錢),就應該把錢留在家庭必須的開支,絕對不能夠浪費在購買贖罪券」時代的先知。第54條「在頭一次的講道中,如果你講贖罪券講的比上帝的道花相等的時間,或是花更長的時間,那你就虧負了上帝的道」他說你講道最好要講神的道,不要講贖罪券的事情。第62條,「教會真實的寶藏,乃是上帝榮耀和恩惠的神聖福音」第68條,「如果贖罪券跟上帝的恩典比較起來的話,那就微不足道」我們來到最後92條「那一些向基督徒說,『平安平安』,卻沒有平安的假先知滾開去吧」第93條,「那些向基督徒說『十字架十字架』,而自己不背起十字架的先知,永別了」94條跟95條,這其實我要等到明天十字架神學的地方來講,比較沉重,就是他已經打入福音的核心了,94條說,「基督徒應當聽勸,努力跟從他們的頭──耶穌基督。經歷痛苦、死亡和地獄」也就是說基督徒在世界上是要預備受苦的,是要付代價的。95條說,「所以我們可以進入天堂,是要靠經歷許多的艱難,而不是靠人家平安的保證」贖罪券就是假先知在那裡說買了就有平安,我說我們不是靠這些保證。這是路德95條條款的部分。其實95條條款就神學來說,他沒有什麼革命性的思想,他只是針對實際生活上贖罪券的濫用,來提出反對。有一些悔改的思想仍然是屬於中世紀的思想,譬如說,你認罪以外還要加上肉體的受苦。
  我們再講十分鐘,1517年把95條條款貼在教堂門口就有很多人相應,可是教皇就很生氣,教皇就派人去抓馬丁路德,就派很多教廷最有口才的神學家,要來跟馬丁路德辯論。馬丁路德就開始到各個地方去辯論。他到海德堡,到萊比席去跟天主教最有口才的紅衣主教辯論。有一次很有名的辯論,那個紅衣主教就對馬丁路德說。馬丁路德提出了4個口號,信義會的都要會背。第一個口號,「唯獨恩典」劉牧師你的考試卷有沒有這一題?信義會的四大口號,馬丁路德提出來的。第二個,「唯讀信心」。第三個口號,「唯讀聖經」,也就是說聖經最高權威。第四個口號是,「人人皆濟私」。我們以後都會陸續的解釋。唯獨恩典、唯讀信心這個我們以前在因信稱義都提到了,我們現在針對第三個口號,唯讀聖經最高權威。那個紅衣教跟路德說:「你說聖經的權威高過教會的權威,是嗎?」馬丁路德說:「對」紅衣主教說:「那你的立場,跟一百年以前,被教會處死的那一位胡思(這個是一位捷克的改教先趨,他的名字叫做Hus,我們把他翻成胡思,就是馬丁路德有兩個他之前一百年前有兩個改教的先趨,一個叫胡思,一個叫做威克理夫,威克理夫是英國人,胡思是捷克人,他們兩個人都提出了聖經最高權威,可是先後都被教會處死,把他們認為是異端。)的立場是相同嗎?」路德那個時候就很緊張,他開始在掙扎他要怎麼回答。因為如果他說「是!」,那他就會被定為異端,對不對,當時胡思就這樣被定為異端。可是如果說不是的話那他就沒有立場了。所以路德後來就鼓起勇氣說:「對!我的立場跟胡思是一樣的,聖經的權威是高過教會高過教皇。教會的會義教皇都會犯錯誤,聖經不會有錯誤。」所以馬丁路德說:「是的,這是我的立場!我的立場跟胡思是一樣的」他做了這個宣告以後,他就正是跟整個歐洲的權威系統正式分裂。過去的系統是說,教皇最高權威,教會的會義是最高權威,但是路德說錯了,聖經才是最高權威。他只能夠承認聖經是上帝的權威,所以他有很有名的一句話說:「這是我的立場」就在這個時候講的。聖經最高權威,這是上帝的立場,也是我的立場,我不能夠撤回,我也不能夠妥協。所以馬丁路德在1518年就正式的跟天主教廷決裂了。所以基督教就誕生了。我們就跟天主教分道揚鑣。過去我們都是屬於天主教的,我們都是屬於羅馬大公教會,但是因為天主教在救恩論上有了一些問題,所以後來我們就分裂了。再附帶一個問題,我不一定給你答案。
……得不得救?我的答案寫在主流與非主流那本書裡面;最後一章我完全在討論天主教的問題。
那麼紅衣主教跟馬丁路德在辯論,紅衣主教非常生氣,因為馬丁路德說這是我的立場我絕對不能妥協,我絕對不能撤回我的立場。紅衣主教很生氣,就說路德你滾回家吧,永遠不准你再回來。意思是說我們把你開除教籍。中世紀開除教籍是教會所能夠給予最嚴格的懲罰。開除教籍的意思是你就不得救了,你就不能再領聖餐了,你就不屬於我們這個得救的團體裡面。所以中世紀的教會常常用開除教籍來對付皇帝──所謂中世紀的政教之爭。教會最高的王牌,最有利的王牌就是開除教籍。馬丁路德就被開除教籍了,不准再回來,除非你願意撤回你剛才所說的聖經最高權威。那路德那時候就很危險,因為他的生命危在旦夕,隨時會被教皇捉拿。那個時候他寫信回家,寫回威登堡,他說紅衣主教處理這件事實在是很不高明;他說紅衣主教處理這件事情實在不比驢彈琴還要高明。這可能有德國的文化背景,就像是說牛在彈琴,而他說是驢在彈琴。所以他寫信回家鄉,家鄉的漫畫家立刻把這一個話題當作題材,畫了一幅畫,那一幅畫就是教皇是驢頭在那裡吹笛子。如果你們去看道生所出的《這是我的立場》那一本書的第一百頁,有那一幅漫畫。
引用網址
http://home.kimo.com.tw/glc_theology/luther_intro/article/2.htm

沒有留言: