英國改革運動

1. 英國改教的先聲

早 在英國改革前的一百年（十四世紀），出身於牛津大學的神學家約翰威克里夫（見第七、十一篇），已對天主教提出種種的批判。威克里夫的改革運動比馬丁路德早 將近了一百年，但他的改革要點，卻與路德不謀而合。在他的論文中，威氏明確的指出：「耶穌基督的福音，才是真正的信仰」，並且「只有聖經是真理」。他認為 一切的權柄都是出於神，掌權者必須在運用權利的事上，向神負責。這等觀點不僅否定了教皇的絕對權威，也否決了神職人員的中保地位。威克里夫將聖經翻譯成英 文版，方便平民閱讀。此舉產生了重大的影響，許多人接受聖經作為信仰與行為的準則。他們接受聖經的權柄，痛斥教會墮落與拜偶像。據說當時每兩個人中，就有 一個是威克里夫派信徒。

威克里夫的改革自然引起羅馬天主教的 不滿，然而因著英國貴族的保護，威氏生前並未受到審判。然而，在威氏過世後的幾個宗教會議中，教廷不僅以異端之名，將威氏掘出焚化，且下令燒毀其著作，並 逼迫跟從他之人所組成的福音團體「羅拉德」（Lollards）。然而，羅拉德並未因此在英國消失，反而深得中下階層的喜愛。反聖品的思想深入民心，加上 當時的人文主義、民族主義、以及大量湧入的路德著作，形成了英國改革的幾個主要的原因。

2. 英國改革之經過

國對羅馬教廷的厭煩，其實是有跡可循的。早在1215年英國制定大憲章（Magna Carta）時，就已經保障貴族在教廷權威下的基本自由。之後在教皇遷居亞威農的時期，國會更是立法通過禁止向羅馬教廷申訴的法令，宣佈國王才是處理國內宗教案件的最高權柄。然而，十六至十七世紀，英國改革的真正導火線，還是英王亨利八世的婚姻問題。
亨 利八世的妻子凱瑟琳（Catherine）為西班牙公主，結婚十多年，卻未能為亨利生一個兒子。亨利擔心王位無子繼承將引發英國內戰，因此要求教皇准許他 休妻另娶。然而，凱瑟琳是德皇查理五世的姑媽，教皇因著懼怕查理五世，遲遲不敢答覆。此時亨利與宮內女官波麗安（Anne Boleyn）發生熱戀，更急欲解決休妻一事。此時一位名為克藍麥（Thomas Cranmer）的劍橋大學教授向亨利建議，可就此事向各大學的神學家徵求意見。亨利一面尋求學者們的支持，一面強迫神職人員承認國王是英國教會的元首， 停止納稅給教皇，並禁止向教皇申訴。1533年，亨利迎娶波麗安，並立克藍麥為大主教，承認其婚姻。隔年，英國國會通過《最高權威法》 （Supremacy Act），宣佈英國教會國王為是上唯一元首，任何人稱英王為異端者，將屬叛國死罪。教皇革利免宣佈開除亨利的教籍，亨利則是宣佈在英國教會祈禱冊中，刪除 教皇的名字，英國與羅馬完全分離。

1535 年，亨利處決了幾個不肯承認國王權威的知名人士，一位是前劍橋大學校長，同時也是紅衣主教的斐設爾（John Fisher），另一位則是亨利昔日好友摩珥爵士。1535年，亨利委派多馬高威爾（Thomas Cromwell）出任英國教會代理人，沒收各地修道院土地、財產，「供國王按其意旨動用」，多達376處的修道院因此解散，修道主義在英國完全絕跡。儘 管亨利與羅馬天主教決裂，但在信仰上，他仍以天主教的教義與禮儀為正統，並打擊一切包括路德派在內的復原派信徒。然而，在亨利混雜的婚姻關係上，始終支持 亨利的大主教克藍麥，卻傾向復原派觀點。他們受威克里夫思想，盼望國家負起改教之責，並以推行聖經為首要。1536年，在克藍麥的協助下，亨利頒布了《十 項條文》（Ten Articles），對復原派作出最大讓步。文中以聖經，和使徒、尼西亞、亞他那修三信經，作為信仰的準則，僅保留洗禮、告解禮、晚餐禮作為必要聖禮。然 而，亨利依然堅持聖餐變質、亡者彌撒和偶像崇拜等傳統。此外，在克藍麥與高威爾的准許下，各教堂需購置一本科威德勒（Miles Coverdale）翻譯（以廷德爾譯文為主幹）的英文版聖經，供民眾閱讀；並以英文教授主禱文與十誡，然而聖禮儀式仍以拉丁文為主。1539年，亨利為 了在政治上討好信奉天主教的法、西兩國，通過了《六項條文》（Six Articles Act），重新持守天主教教義，並處決一切對變質論持異議者。

亨 利於1547年逝世，由第三任妻子所生的兒子愛德華繼承王位。愛德華登基時只有九歲，由舅父西蒙爾（Edward Seymour）攝政。西蒙爾對於佃農階級十分友善，也保護宗教上的自由，使得復原派勢力漸長。國會不僅推翻了之前的《六項條文》，也廢止其對印製聖經的 禁令。在克藍麥的歡迎之下，歐洲改教家紛紛來到英國，加強復原派工作，並訓練教士。1549年，國會實施「合一條例」（Act of Uniformity），傳令各地教會使用「公禱書」，該書由克藍麥編纂，今日英國教會仍大致沿用此書。1553年，克藍麥與六名神學家，完成了《四十二 條信經》（Forty-two articles of Religon），為英國教會提供了教義規範。同年，愛德華過世，由其姊瑪麗（亨利第一任妻子凱瑟琳之女）繼位為英國女王。

瑪 麗登基後，推翻愛德華任內所有的宗教法令，企圖將英國重回天主教懷抱。在1554年的聖安德烈日中，女王率領國會閣員下跪，羅馬天主教撤除英國異教的罪 名，讓其重返大公教會。在表兄查理五世的安排下，瑪麗嫁給查理之子─西班牙國王腓力二世。此事令英國人民大感不安，深恐外國勢力介入。瑪麗無視於各地的騷 動，盲目的力促英國重返天主教，處決了克藍麥等三百多名復原派領袖，也因此得了「血腥瑪麗」（Bloody Mary）一名。在五年的努力後，瑪麗於1558年患病身亡，由其妹（亨利第二任妻子波麗安之女）伊莉莎白繼承王位。
伊 莉莎白繼位後，以兩面討好的溫和政策尋求人民的支持。1559年，國會通過了一個新版的《最高權威法》（Supremacy Act），廢棄了教皇的權威，以英王為教會的最高管理者（Supreme Governor）。瑪麗任內的主教，因拒絕承認國王權威，幾乎全遭撤換。1563年，國會將之前的《四十二條信經》重新修訂成為《三十九條信經》 （Thirty-nine Articles），成為英國國教的信仰宣言，並通過《立誓法》（The Test Act）要求官員立誓效忠女王。伊利莎白的改革引起天主教徒的暴亂，羅馬亦差遣耶穌會士秘密潛入英國，陰謀以武力推翻伊利莎白政權。西班牙王腓力二世為了 要將英國重返天主教，組成了一支「無敵艦隊」，企圖以武力征服英國。然而，這支無敵艦隊卻嚴重挫敗，全軍覆沒。從此，伊利莎白聲名大噪，英國進入了黃金的 「伊利莎白時期」，英國改教至此也大致成型。

3. 清教主義的興起與發展

隨 著英國的改教，一批提倡教會改革，「清洗」天主教遺毒的復原派人士興起，他們被通稱為清教徒。在瑪麗女王的統治期間，清教徒多流亡海外；當伊利莎白執政 後，這些人紛紛帶著強烈加爾文的思想回到了英國，盼望改革教會。然而，伊利莎白實行緩和政策，將天主教的儀文與改革宗神學相互摻雜，使得改革的呼聲日漸提 高。大部分的清教徒主張留在聖公會內，以漸進的方式改革教會；但另有一派較為激進，要求政教分離，這般人又被稱為分離主義者。力求改革的清教徒與聖公會之 間最大的爭議，乃是聖禮儀式和司祭禮服的問題。1563年，伊利莎白下令教士平日需穿著特定服裝，引起了清教徒的反對。他們認為信徒皆為祭司，不應有袍服 的分別，同時他們也反對信徒跪領聖餐，以及洗禮中的十架手勢。儘管他們在教會總會議中以一票之差落敗，但是卻形成一股強大的勢力。1572年代，劍橋大學 教授卡特賴特（Thomas Cartwright）更是進一步的在清教徒會議中，提出信徒平等的論點，要求放棄主教制度，由信徒自行推選長老。這無疑對聖經會的主教權威發出挑戰，卡 特賴特因此被開除教職。然而，卻因此開始了英國長老會。在此同時，另一班主張政教分離的清教徒（分離主義者），開啟了公理主義 （Congregationalism）。1581年，畢業於劍橋布朗尼（Robert Browne）在挪瑞奇（Norwich）成立了第一個自由教會，主張教會應由真基督徒組成，並由信徒自行治理。面對分離主義的擴大，伊利莎白於1577 年委派強硬派的惠吉夫（John Whitgift）任大主教一職。他與伊利莎白合作，以統一教會為由，鎮壓清教徒。1593年，國會通過法令，信徒不得私自聚集，一經查出，立即驅除出 境。流亡的清教徒在歐洲建立起重要的據點（特別是荷蘭），並且發展迅速。

伊 利沙白女王死後，蘇格蘭王詹姆斯一世即位為英國國王。清教徒聯名向新皇帝上書，盼望修改聖公會禮儀條例。詹姆斯允諾與清教徒開會討論，於是1604年，在 漢普頓宮（Hampton）召開了宗教會議。會議唯一的結論，就是翻譯一本新的聖經。這個新的譯本就是最廣為流傳的「英皇欽定本聖經」（King James Version）。詹姆斯不僅無心修改聖公會條例，甚至進而要求各教會要在主日講壇後宣佈體育動態。清教徒越來越無法容忍這位新的君王，於是他們紛紛開始 離開英國。1607年，一批清教徒乘著「五月花號」，在約翰羅賓森（John Robinson）和史密斯（John Smyth）的帶領下，前往新大陸尋找宗教自由。他們首先到了荷蘭的阿姆斯特丹，羅賓森和其跟隨者後轉往來頓（Leiden）。史密斯認為，聖公會的嬰兒 洗禮並沒有聖經根據，唯有真信徒才能受洗；因此，他在1609年成立了第一個浸信會。不久，史密斯遇見了重浸派的門諾會信徒，肯定他們是真正的教會，便願 意與他們聯合。然而，其跟從者赫爾維（Thomas Helwys）強烈反對，1611年，赫爾維帶著其他浸信會成員回到了英國，成立了英國浸信會。

1620年，101位移居荷蘭的清教徒，在伯烈佛（William Bradford）與布斯特（William Brewster）的帶領下，再度搭乘五月花號前往美洲新大陸。這些清教徒大多是勤奮的加爾文主義者，他們到了美洲之後，以民主的方式管理教會，奠定了美國的民主政體，並對其日後的發展，有深遠的影響。