馬丁路德小傳

    馬丁路德的父親翰斯(Hans)，在銅礦工作，自己有冶爐，雖然說不上富有，但家道小康，能夠送兒子馬丁路德去厄福大學(University of Erfurt)，盼望他成為律師。

     1502年，他完成了學士； 1505年，得了碩士；開始修讀法律。在同年七月二日的大雷雨中，閃電霹靂交作，近在他的身邊。馬丁路德在恐懼中許願說，願意作修道士，就進了奧古斯丁修院。兩年後，正式成為神甫。

     1509年，馬丁路德在威登堡大學完成了聖經學士。

    1510年，路德去了羅馬。在那裏，看到教職人員的奢侈和敗壞生活，使他震驚；他真誠苦行的心志，受到了搖動。

    司陶辟滋(Johann von Staupitz, 1460-1524)對路德一生的影響甚大。他是當地奧古斯丁修院的主持，是路德的教師、良友、和支持者。在他的勸促之下，路德繼續神學博士，並且於1512年，完成學位，成為威登堡大學的聖經教授； 後來接替司陶辟滋為主任教授，一生事奉，直到他離世前不久。

    1515和1516年，在教授保羅致羅馬人書信和加拉太書信的時候，研思"上帝的義”的話。路德對這個"義”字，以為是對付罪人公義的審判，使他困惱。他仍然對善功的觀念未存懷疑；心中對公義的上帝懼怕，有時甚至私下懷恨："我對那位公義刑罰罪人的上帝，說不上愛。我對祂隱存忿怒；我恨祂，因為可憐的罪人，在律法和悲慘恐懼下生活，不但被原罪毀壞，還要受福音折磨。...”

    他禱告，默想，反復思考經文的涵義，最後得到了亮光：稱義不是上帝公義的審判，不是人的義行，而是上帝給人的恩賜。不是人去作，而是人去接受。"因為上帝的義正在這福音上顯明出來：這義是本於信，以至於心。如經上所記：義人必因信得生。”(羅一：17)

    路德本來能默誦全部新約聖經，和舊約的大部分；但到現在，這經文對他竟變成了全然新的。他說："我覺得自己得到了重生，經過敞開的門，進入了樂園！”

    他以為這是聖經的神經中樞；這也成為宗教改革神學結構的根基。上帝的恩典，藉著耶穌基督賜給信的人：上帝的憐憫，使人的罪得以赦免，良心得以潔凈；使人不再負罪疚的重擔，而能由喜樂感恩，而產生順服，從心裏遵行上帝的旨意。
在他把聖經翻譯成德文的時候，羅馬書第三章28節，路德譯為："人稱義是[惟獨]因著信，不在乎遵行律法。”有人批評他擅加了字，與原文不符；他堅持在德文文法上有必要。

     改革運動的明確口號是：惟獨信心(sola fides)，惟獨恩典(sola gratia)，惟獨基督(solus Christus)。這原則使人人可以了解，促成宗教改革的迅速發展。其本源則在於聖經：羅馬書主旨是因信成義；加拉太書是恩典勝於律法，基督徒的自由；希伯來書則論基督是唯一的永遠大祭司和中保，信徒皆為祭司。這形成了十字架神學的架構，宗教改革的信仰基礎。

這是我的立場

    邁恩的大主教，把路德的九十五條抗辯呈到羅馬。教皇的反應，只是諭令奧古斯丁修會的總主持，處分那不守規矩的會士；那需要經過司陶辟滋。結果，路德寫了一份長篇大論的答辯書。然後，德國奧古斯丁修會在海德堡(Heidelberg)開會辯論，免除了路德區會監督的職務。

    在這期間，路德熱心的朋友，為他說話，而與反對他的多明尼加修會展開論戰。多明尼加修會不甘示弱，指控路德是異端，要求羅馬懲戒。但教皇投鼠忌器，不願得罪威登堡的選侯腓德烈，交由紅衣主教處理。德國許多學術界和教會的人，都漸漸站在路德一邊。路德的態度，更明顯的表示，沒有服從教皇權威的意願，只有上帝的話可以折服他。紅衣大主教向選侯腓德烈控訴路德的桀驁不馴；威登堡的教員們，則要求他堅定支持路德，因為這關係大學的聲譽和權威。

    1520年， 威登堡的學生，在城門廣場上，把教廷的書籍點火焚燒；路德自己把教皇諭令投在烈焰中，並且宣告："因為你污損上帝的真理，願上帝把你毀滅在這火裏！”

    到此地步，教皇不能再忍受。 1521年一月，教廷正式頒諭開除路德教籍。

    四月間，德國議會在沃木斯(Diet of Worms)集會。腓德烈取得青年皇帝查理五世的許諾，不在聽證以前定路德的罪。路德拒絕朋友們善意的勸阻，不顧危險，決定自己去大會。路德說："即使鬼魔像屋頂上的瓦那樣多，充塞沃木斯，為了上帝的真理，我也必須去！”有一群德國的武士，和許多民眾，都站在路側，表示支持他。路德成了舉世矚目的英雄。

    四月十七日，路德站在大會之前。整個的大廳都滿了人。一大堆路德所寫的著作，放在那裏。皇帝對待路德態度冷酷而不友善。問他要不要收回所持的意見。在讀出那些書籍和文章的題目後，路德顯得軟弱，不願立即以是否回答，低聲要求回去再慎重思考。議會允准了。

    那夜，路德在上帝面前懇切的禱告。

    第二天，四月十八日，下午六點，馬丁路德莊肅而堅定的站在那裏，與厄克(Johann Maier Eck, 1486-1543)對辯。

皇帝的代表問他，是否認錯收回這些所發表的意見。路德清晰響亮著名的回答，震動了歐洲，決定了歷史：
"除非聖經或理由清楚的說服我 ( 我不信任教皇，也不相信總議會，因為他們時常錯誤，也自相矛盾 )， 我受所引用的聖經約束，我的良心受上帝的話捆綁。我不能，也不願收回任何的意見，因為違背良心既不安全，也不正當。我不能那樣作。這是我的立場，求上帝幫助我。”

    路德昂然從仇敵中間走過，進到外面他的朋友中間。他揚起雙臂，作出勝利的表示。

    皇帝稱路德是"惡名彰著的異端分子”，"惡魔化身”；他和他的黨徒都該除滅。沃木斯議會定路德為"罪犯”，他的著作是違法的，應予禁止並焚燒。

隱藏的豐收

    路德失蹤了。他被許多名蒙面武士"綁架”，擁簇著進入了綠色的密林中。那是他朋友們的安排，經過腓德烈同意。

    在幄特堡，卻出現了一名武士喬治(Knight George)。他脫下修道士的長袍，穿著平常衣服，蓄起了鬍鬚。在寂靜的環境中，路德有時情緒消沉，但他忙於著述：馬利亞尊主頌注釋，新約書信和福音書注釋等。但最重要的是路德把聖經從原文譯成德文(新約部分於1522年出版；舊約部分於1534年出版)。德文聖經的出版，使所有德國人可以讀到他們自己的語言，了解上帝的話；不僅有助於宗教改革的進行，也影響了德文的發展規範，並且成為譯經的典型。

    沒有路德的威登堡，陷於混亂當中。失去了信仰中心，幾乎是各人任意而行。"先知”們忽然出現，自稱得了啟示，見了異象，作了異夢；而這些人各說各的話，他們的"啟示”並不相符。有的則反對十一奉獻，反對借放債取利。最危險的煽動者是牟則爾(Thomas Muntzer, c.1490-1525)， 一個神秘主義者，激進分子；他本來是路德的跟從者；竟反對路德，寫文章詆毀路德是"酒徒和說謊者”，只有他自己才有真理；後來參與農民暴動，事敗被捕處決。

    路德寫信給選侯腓德烈說，現在不是你保護我，是我保護你的時候了。於1522年三月，他"出山”回到威登堡，住在那裏直到離世。

    有了路德的堅定領導，在登台傳講，又為文宣揚，秩序就恢復了。由於路德反對暴力，他支持鎮壓1524年農民暴動，也維繫了社會秩序。

    路德居住在威登堡，講道教導；不過，他是非法罪犯的身分，他可以著述，寫信，但不便在外公開活動。他沒有跟腓德烈見面。

    當時最著名學者經學權威伊拉斯謨(Desiderius Erasmus, c.1466-1536)同情路德的立場，但認為他不必要過於激烈；也不贊成"教皇無情的諭旨”。 在1520年十二月二十日，選侯腓德烈與他相遇，問起他對路德的意見。那位智者回答說：

"馬丁路德犯了兩項罪：他碰撞了教皇的冠冕，和教士的肚腹。”選侯聽了微笑，至死記得；這也成了千古名言。

    他們相見五天之後，路德焚燒了教諭；沃木斯議會後，宗教改革的形勢已成。伊拉斯謨寫信給朋友說："現在我們所能作的，是向最高良善和權能的基督禱告，祂能夠使萬事成為有益的；因為只有祂能作。”

路德的影響

    路德有堅定的信念，雄辯的口才，系統的教導；但更有效的是他的健筆：上帝的恩賜藉他流露出來。他寫得快而犀利，越是在受激動攻擊的時候，更顯出其銳不可當。在那時，德國的印刷廠，有三分之二因路德的寫作而生意昌旺。在宗教改革運動期間，他沒有遠出過；但路德的著作，風行全歐洲，從君王貴族，學術界和宗教界，以至販夫走卒，都受他的影響。

    作為卓越的領袖，有許多遠近的景慕者和跟從者，但他的至友和繼承者，是墨蘭頓(Philip Melanchthon, 1497-1560)。路德自承生來擅場與鬼魔爭戰，但墨蘭頓是和風細雨，能造就人。他說："我喜歡腓力墨蘭頓的書，過於我自己的作品。”

    路德時常向別人稱讚他的學術成就和品德。這是多麼難得的領袖風範！在翻譯聖經時，他認為工作重要，邀約墨蘭頓參與，但絕大部分是路德本人的貢獻。路德不能公開外出參加的重要會議，都由墨蘭頓代為出席，而能更和婉的表示路德的主張。在折衝樽俎，制訂規章上，他的表現都甚出色。他更被稱為德國的教師，當然也有路德的影響。至於墨蘭頓，早就與路德在威登堡大學共事，彼此相知甚深，志同道合。在1520年初，墨蘭頓宣稱，他"寧死也不與路德分離”。同年十一月，他又說："路德的利益重過我自己的生命。”

    在威登堡大學，有路德的一班同工，他們持守相同的改革信仰，分頭往不同的城鎮，把信息傳播開。

    布瑟(Martin Bucer, 1491-1551)原屬多明尼加修會，後來接受了路德的信仰，是司陶斯堡(Strasbourg)改革運動領袖。

    加爾文(John Calvin, 1509-1564)於1538-1541年，在他門下受教三年之久，型鑄了他的思想。布瑟則於1548年，到了英國，他一生的末後三年，在劍橋大學(Cambridge University)任教授；劍橋產生了很多英國清教徒。

    路德深知音樂的重要。他認為應該用音樂來敬拜上帝，並教導信徒。因此他鼓勵同工寫作詩歌；他自己創作了幾十首，其中"上主是我堅固保障”，採取詩篇第四十六篇為主旨，是在情緒低落中寫的。 1527年，他自己有相當長的時期患病，威登堡地區有瘟疫流行，周圍是死亡的陰影威脅著，有些朋友死了；他的家成為臨時醫院，需要照顧病患。他的筆下卻湧出了信心之歌，家傳戶誦，很快全歐洲都唱起來，激勵宗教改革的信念。

    1525年，路德同凱慈琳(Katherina von Bora, 1499-1552)結了婚。凱慈琳原是修女。這表明他們堅決擯棄羅馬天主教守獨身的傳統。婚後生活快樂美滿，育子女六人，前一子二女相繼夭亡；只有二子馬丁和保羅，幼女瑪歌麗特活到成人。他們家中晚餐後，常一起唱歌敬拜，有時客人也參加，或奏樂，或唱歌，其樂融融。

    路德晚年的健康不佳。但他仍然勉力寫作。1546年，兩位貴族不和，路德扶病冒雪去調停。分爭解決了。但偉大的宗教改革家卻病深不起。二月十八日，馬丁路德在他的故鄉艾勒斯本逝世。

路德神學簡述

路德不單是改教運動的先驅，更是一個偉大的神學思想家。他對真理的闡釋直至今日，對信徒依然有極大的幫助。

為了糾正教會，路德對中古神學傳統展開嚴厲的批評。他將神學分為兩類，第一類是榮耀神學，第二類是十字架神學。所謂榮耀神學，就是以上帝的創造作起點，企圖運用理性，透過上帝所創造的宇宙去証明上帝的存在並掌握祂的神性。中古的神學家所高舉的就是榮耀神學。他們一方面用理性去証明上帝的存在，另一方面根據上帝的創造去推斷上帝的屬性。這樣做，他們不單高舉了人的理性，更將被造之物提高到與上帝的屬性同等的地位，仿佛人可以從被造之物的性質看到上帝的本性。所謂榮耀神學就是榮耀人的理性，榮耀宇宙的奇妙。路德覺得這種神學將上帝旨意的奧秘忘記了，他們忘記上帝的本性與旨意是深不可測，是人的理性所不能及的，假若上帝不向人啟示，人絕不可能認識上帝。要認識上帝，我們便得謙卑地按照上帝的啟示向我們顯明祂自己，上帝要怎樣啟示我們，上帝用什麼方法、途徑，我們只有接納。上帝在什麼地方最清楚的向人啟示祂的屬性？不是在祂的創造，而是在十字架上。在十字架上，上帝的尊貴、榮耀、權能與祂的謙卑、寬容、忍耐結合在一起。透過十字架看上帝，上帝不再單單是一位高高在上，在權力、威嚴和絕對智慧中的上帝，而是一位親自來到罪人當中，為罪人死的救贖主。這位上帝不要人與祂保持距離地去認識祂，祂要人與祂親密地相交，祂放下天上的榮耀，來到人的中間，就是為這緣故。

    透過十字架去幣解上帝，我們便領會，這位上帝的行動，真是超乎我們的理性可能想像的，一位無限、永恆的創造主，怎可能會進入有限的時、空中，變成被造物，藉此來啟示人呢？道成肉身與十字架受死的奧秘，粉碎了人理性的驕傲，叫人謙卑下來，聽任上帝用祂的途徑去啟示祂自己。

    另一方面，上帝既然通過受苦將自己顯明出來，也通過受苦，叫人得救，那麼受苦便有很深的意義和很高的價值。人要掌握上帝愛我們愛到什麼地步，他也要經過受苦，與基督一同受苦。當人看到基督如何倒空自己，便領會他何等需要倒空他自己，不再誇自己的功勞，不再爭取自己應得的權利，而甘願與主一樣背負十字架，被十字架帶到最卑微的地步。在這卑微的地步，他才真正領會上帝的榮耀。透過十字架，人亦可以看到自己的罪的可怕，和上帝為罪所要付的代價是何等的大。十字架顯示上帝的公義和震怒是何等可怕，面對這公義的上帝，人再不能憑借什?來消解上帝的義怒，人只有受死一途。在這一無依靠的情況下，人只有完全仰賴上帝的恩典，人只有緊握上帝恩典不放﹔他不敢再誇自己有什麼好處，他只可誇基督的恩典。這種完全的仰賴，這種一無依靠的緊握，便是"信心"的經歷。因信稱義的道理就是這?簡單，而因信稱義也是路德十字架神學的中心。

    路德對上帝的恩典體會得很深，乃因為他對人的罪性的可怕體會得很深。在他的經歷中，人要立志為善，但行出來的盡都是惡。人幻想自己能夠行善，也以為自己知道什麼是美善，更構想美善是如何如何，到頭來卻發現自己滿身敗壞，被罪惡的勢力捆鎖，完全沒有能力為善。人既沒有能力為善，也當然不能自救、不能靠自己稱義。那麼人得救完全是出於上帝。但問題卻來了，有些人得救了，但有些人卻得不到救恩，既然人得救完全出於上帝，那麼沒有得救的人是不是上帝不救他們呢？路德的答案是清楚的，上帝要憐憫誰就憐憫誰，要拯救誰就拯救誰，一切都是出於上帝的揀選。在這裏我們必須強調，路德的預定論跟加爾文的有些不同。加爾文的預定論是完全以上帝的主權出發，因為上帝有絕對的主權，祂預定一切。路德的起點卻不同，他是從人的無能出發，人沒有能力自救，得救是出於上帝。而現實告訴我們，世上很多人沒有得救，這現象怎樣解釋？只有用上帝的揀選與預定作解釋。

    那麼人的自由意志呢？人有自由嗎？就這個問題路德寫了一本很激烈的小冊子，就是《論為奴的意志》，如前面所提。路德認為這本小冊是他所有著作中最重要的一本。在這小冊中，路德直接了當地表示，自由意志是罪人自己幻想、捏造的事實，人在犯罪後，根本連分辨善惡的能力也沒有，何來有能力選擇善？人在犯罪後，他的意志便淪為罪的奴僕，他沒有不去犯罪的能力。但人不是有能力選擇這樣做或那樣做嗎？不錯，但這選擇也是不出罪的範圍﹔即是說，人可以選擇這樣犯罪或那樣犯罪，無論他怎樣選，結果都是一樣的，就是犯罪。人即使面對善與惡，可以在善與惡之間作選擇，即使他真的選擇了善，但他立刻便發現，他根本沒有能力將他選擇的善實現出來，這樣的選擇便是一種虛幻的選擇。要有真正的自由，人必須被基督釋放，被基督釋放了，人才有真正的自由。其實，救恩的目標是在於叫人得到這真正的自由。得救後，人第一次成為自己的王，他可以獨立自主，不再受任何轄制，他可以自由地來到上帝的面前，與祂相交。但這完全自由的人卻甘願作眾人的僕人，好像基督一樣。他自由了，但他的自由是為他人而擁有的。以前他被鎖於自我中心之內，現在他從自我中心的捆鎖中釋放出來，很自然地向他人流露責任與愛，這便是真自由的意義。

    在路德的神學中，另一個重要的主題，就是聖經的權威。對路德來說，聖經是信徒信仰生活唯一的依據。教皇的諭令、議會的決定、教會的傳統，這一切與聖經對照起來，便顯得微不足道﹔它們固然可能是真理的表達，但卻不是真理的依據，只有聖經是上帝啟示的真理的依據。但問題立刻來了，我們怎知聖經是上帝的話語，有如此絕對的權威？我們如何去証實？對路德來說，這問題簡直不是問題，因為聖經本身便是最好的証明，聖經中上帝話語的權能叫我們不能不承認它的真確性。還有一個問題，便是我們解經時如何避免自己主觀的思想、假設加在經文上面曲解聖經？路德提議信徒理解聖經時最好用聖經去解釋聖經，即是透過其他經文去幣解一段經文。更重要的，所有的經文都指向基督的救恩及因信稱義的道理。不單全本聖經以此為中心，就是每一段經文也以此為指標。經這個角度去幣解某一段經文，便甚為穩妥。不過，路德因為太強調以因信稱義為中心，以致對雅各書有一些偏見，因為雅各書常提到信徒的行為，因信稱義的道理似乎不夠明顯，於是路德覺得它比其他書卷不那?重要。同樣地，舊約比較多談律法，因信稱義也不及新約明顯，故也不及新約重要。這樣一來，便造成聖經正典之內還有正典的觀念了。

    最後，還有一個重要的觀念值得一提的，便是路德將"信徒皆祭司"的真理再一次發掘出來。路德認為，無論每一個信徒在什?崗位，他的工作都應該是上帝所呼召的，因此工作沒有聖俗之分，所以在教會內聖品人員與平信徒的分界絕不是身分的分界，而是工作崗位的分別。路德將呼召擴充到信徒的職業上，叫信徒認識無論作什?他都是在服事上帝、敬拜上帝，這樣對職業的理解在歐洲的文化發展中，至為重要。在另一方面，既然每一個信徒都有祭司的身分，他們便可以直接來到上帝的面前，領受上帝的赦免，也可為人代求，更可直接聆聽上帝的話語，並宣講上帝的話語。這樣，路德大大的擴大了平信徒事奉的責任，這一點對日後教會及信徒個別的發展，有很大的影響。

改教運動的響鐘

    為了對教會發行贖罪券提出質疑與抗議，馬丁路德於主後一五一七年十月三十一日用拉丁文寫成著名的《九十五條》，釘在威登堡教堂的門上，希望教會的領袖及神學家們對他的質疑作出回應並與他公開辯論。當時的路德已是威登堡大學教授，主要教授經學。

    《九十五條》的內容非常簡單﹔他一開始劈頭就說：當基督宣告：你們應當悔改，祂的意思是信徒整個生命都是悔罪的生命，他一生以悔改的心態在主面前生活，為的是他厭惡自己罪孽深重，深感神代死的恩典浩大，而不是為了滿足律法，好逃避神的刑罰。當信徒真心厭惡自己的罪而深痛悔改時，他不單不去逃避神的刑罰，反而心悅誠服地接受神的審判和磨練。至於教皇，他根本沒有赦罪的權柄，他只不過是神的僕役，代神宣告神的赦免，而向死人宣告赦免更是沒有意義。假若教皇真的有權赦罪，為什?他不免費為人赦罪？因此，贖罪券不單沒有聖經的根據，更與聖經的真理相違背。那些買贖罪券的人絕大多數都不是真心向神悔罪，他們若真心悔罪，便不會企圖用金錢去擋住神的審判了。

    《九十五條》釘上後，沒有人向路德應戰與他公開辯論，但《九十五條》的內容便很快傳遍各地。教廷感到甚為震驚，便下令路德到羅馬受審和答辯。支援路德的德國貴族從中斡旋，教廷決定讓路德留在德國受審，由教皇的代表卡茲旦（Cajetan）負責檢查他的信仰和勸喻他承認錯誤，但路德不肯就範，教皇再下令他到羅馬受查，亦為路德所拒。路德只應承假若攻擊他的人保持緘默，他也願意保持緘默。在德國貴族的保護下，教會不能對路德採取什麼行動，主後一五一九年，雙方的緘默終於打破，結果路德與教廷的代表艾克（Johann Eck）在來比錫公開辯論。艾克將問題的焦點轉移，極少論到贖罪券的功能，反而大事追問路德對教皇及教會傳統的權威的看法。路德被艾克步步逼進，最後不得不宣告，聖經是信仰唯一的權威（Sola Scriptura），教皇、教父及議會不是信仰的依據。此語一出，問題便更加嚴重了。教皇於是在主後一五二Ｏ年六月十五日頒下命令，宣佈他為異端，飭令焚燒他的著述，限他在六十天內悔改，不然趕逐出教會，受永不超生的咒詛。路德接到詔令，悲憤不已，將教皇的詔令當眾焚燒，以示抗議，也表示他與羅馬教廷斷絕關係。

     與此同時，路德寫了三篇重要的改教文章，第一篇為《上德國基督徒貴族書》，第二篇為《教會被擄于巴比倫》，第三篇為《基督徒的自由》。在第一篇文章中，路德激發德國人的愛國情緒，叫他們不再受神聖羅馬帝國或教廷的轄制，特別在宗教的事情上，謀求獨立。他更叫貴族們認識到每一位平信徒都有祭司的職分，在不同的崗位事奉見証神，因此貴族們不需事事聽命于教皇。第二篇文章的題目使我們記起十四世紀時教皇被法王脅持的事，象徵著教皇權威的衰敗。這篇文章的主題與第一篇文章互相呼應，論到信徒既有祭司的身分，教會的平信徒與聖品人員在地位上的分別便不是那?絕對，因此在領聖餐時，平信徒也有資格拿著聖餐的杯。教會于此時禁止信徒觸摸聖餐的杯，便是掠奪了信徒的權利。

    同時，教會用"變質說"（Transubstantiation）來解釋聖餐，也是將聖餐的本義和真理囚禁了。還有，教會現行的七樣聖禮，只有兩樣，即洗禮與聖餐禮是合乎聖經真理的，其他五樣，都是教會囚禁信徒的枷鎖，若不將它們去掉，信徒便仍舊被擄。第三篇文章論到基督徒除了受神管轄之外，他是完全自由的，不受任何人轄制，然而因著愛的緣故，他雖無人管轄卻肯成為眾人的僕人。在這篇文章中，路德清楚地標示只有神的話語是個人行事為人的准則與依據。同時，路德也清楚地解釋因信稱義的道理，信心是信徒生活的動力，而信心就是與基督聯合的經歷。這三篇文章奠定了改教運動的理論基礎，也確定了改教的路向。

    主後一五二一年，神聖羅馬大帝查理五世運用皇帝的權力，召路德到沃木斯國會前受審。查理五世給他人身安全的保証，路德便來到國會前辯白，他用理性與聖經的依據，指出教會的錯誤，但查理五世一概不聽，他要求的是路德承認錯誤。最後路德宣告，他既不能違背自己的良心，也不能違反聖經的教訓，他只能站立在那裏，願神幫助他。說完便聽任查理五世宣判他被褫奪一切公民權利及生命保障，他再不受國會的法律保護。路德知道自己的處境非常危險，現在，任何人都可以殺他而不受法律制裁，他離開國會，在返回威登堡的途中，一小隊人馬在森林內把他挾持，將他帶到一堡壘中。原來是德國貴族為保護路德，故派人把他隱藏起來。路德在威登堡堡壘中改名換姓，埋頭將聖經翻譯成德文。經過將近一年的努力，結果將新約譯成德文。當他想繼續翻譯舊約時，外面情勢危急，他不能不冒生命危險出去處理大局。原來支援路德改教的人中有一位威登堡的教授名叫卡爾達德，他為人急進衝動，路德不在的時候，他成了改教的領導之一﹔可是他過於急進，將教會的傳統全面否定，造成了不少破壞，很多貴族也恐慌起來。失去了貴族的支援，德國的改教便注定失敗，於是路德急急出山，將激進派的路向改變過來。

    路德回到威登堡後，立刻出版德文新約聖經，然後編寫《崇拜禮儀》。他的得力助手墨蘭頓(Philip Melanchthon 1497-1560 A.D.)也埋首寫成第一部以因信稱義為中心的更正教神學。主後一五二四年，他另一位助手也編好了更正教的詩集。這樣，從聖經，神學，崇拜禮儀以及詩歌，更正教都自成一系，與天主教的傳統分了家。

    然而，主後一五二四年到二五年都是路德受到最嚴重考驗的一年，也是改教運動決定性的一年。主後一五二四到二五年有幾件大事發生了。路德改教以來，一向極受基督徒的知識分子所推許，有了這些知識分子的支援，改教的大業便大有希望。當時在這些知識分子中有一位極有影響力的人，他便是伊拉姆斯(Desiderius Erasmus, 1466-1536 A.D.)。伊拉姆斯在主後一五二四年寫了一本《自由意志》的書，談到人有自由意志作選擇。路德看了這本書大為震怒，便寫了《為奴的意志》駁斥他，指出人在犯罪以後，便在罪的捆鎖中，沒有自由。辯論變得白熱化，很多知識分子覺得路德過分極端，在伊拉姆斯的帶領下，離棄了路德的改教運動。路德因此失去了不少有力的知識分子的支援。在另一方面，德國的農民為了爭取更大的權利，與貴族發生武鬥。農民在一次叛亂中殺死了不少貴族和地主。路德看到動亂，便支援貴族鎮壓農民。這樣一來，農民便覺得路德出賣他們，因此脫離了他的改教運動。路德在一年之內失去了知識分子和農民的支援。另一個相當大的打擊便是鼎力支援路德的德國公侯腓特烈逝世，路德失去了一大靠山。幸而繼位的約翰，同樣支援路德。

    雖然經歷這些打擊，路德仍不屈不撓地前進，帶動改教運動的發展。不到幾年，改教運動已擴散到德國以外的地區。在歐洲各地產生了重大的變革。

馬丁路德宗教改革歷史簡述

1. 馬丁路德生平簡述

    馬丁路德生於德國的艾斯勒本（Eisleben），父親原為一名礦工，路德年輕時所看見，鄉民對宗教的迷信，使他印象深刻。路德曾在麥丁堡（Magdeburg）共同弟兄會的學校求學，後被送往埃森納（Eisenach）修習高級拉丁文。1502年，路德從爾佛特大學畢業（Erhurt），原本打算照著父親的意思繼續攻讀法律，卻因一連串突發的事件，改變了他的方向。

    1505年，他在行近史托頓軒（Stotternheim）時，險些被閃電擊中，他在危急之餘，向父親的守護聖人安妮（St. Anne）發願，只要大難不死，就願意成為一名修士。兩星期後，在父親嚴厲的反對下，路德加入了當時修院團體中，最嚴謹清貧的奧古斯丁修道會。然而孩童時代的迷信，加上對煉獄的恐懼，路德的修道生活一直掙扎在苦修與贖罪之中，盼望得到上帝的赦免。

    1510年至1511年間，路德探訪羅馬，企圖從這個宗教的中心得著真正的平安，然而神職人員的奢華與腐敗，只是讓他更加的失望。正當他在羅馬，虔誠的跪爬耶穌曾經走過的木階，盼望脫離煉獄的苦刑時，聖經的話對他發出亮光：「義人必因信得生。」他返回德國後，在恩師施道比次（Johann von Staupitz）的介紹下，前往威騰堡（Wittenberg）大學任教，並繼續攻讀神學博士。

2. 改教經過

    1513至1516年間，路德開始講授詩篇、羅馬書、加拉太書等聖經書卷。一日，他在房間裏研讀羅馬書，上帝的話突然向他發出亮光：「義人必因信得生」。路德自述：「從此，我覺得自己獲得新生...整本聖經以全新的面貌向我展開，我瀏覽聖經，到處都有類似的話語。」路德發現，人的得救並非倚靠行為，乃是藉著信上帝的話，並信基督為我們所成就的一切。路德觀點的來源，除了出自聖經本身外，也受到共同弟兄會和恩師施道比次的影響。他們的著作及教導，使路德從對上帝律法的外在恐懼，轉到對其恩典的主觀經歷，而發展出了「唯靠聖經」（sola scriptura）、「唯靠信心」（sola fide）這兩個宗教改革的主要觀點。

    1517年，路德與天主教的衝突爆發。為了反對帖次勒（Tetzel）在威騰堡販售贖罪卷斂財的無恥行徑，路德將《九十五條》釘在威騰堡教堂的大門上，邀請各界在贖罪卷的買賣、教皇赦罪的權柄、以及教會的寶庫等三個議題上，進行公開的辯論。此舉因著印刷術的便利，震撼了整個歐洲，教皇的權威與教會的財源，受到了嚴重的打擊。1518年，路德與紅衣主教迦耶坦（Cajetan）在奧斯堡（Augsburg）進行會談；次年，路德與厄克（Johann Eck）在來比錫（Leipzig）進行辯論；路德一再拒絕讓步，只不斷重申聖經的權威。

    1520年，路德積極投入文字工作，出版了《致德意志貴族公開書》、《教會被擄巴比倫》、《基督徒的自由》以及上百本的德文小冊。這些小冊在歐洲受到廣泛歡迎，激起了教皇的憤怒。教皇下詔要路德於60日之內悔改，然而，路德卻將這份詔令公開燒毀。隔年1月，教廷正式頒諭，開除馬丁路德博士的教籍。路德與天主教至此正式決裂。

    1521年，在教皇的催促下，德皇查理五世在沃木斯召開會議（Diet of Worms），要求路德出席說明。路德在德皇和議會的面前，重申聖經的權威，他說：「除非是聖經或常理真理說服我─我不接納教皇和議會的權威，因為他們常常自相矛盾─我的良心是上帝話語的俘虜。我不能，也不會改變任何信念。...這是我的立場，求上帝幫助我。」

    路德在返家的途中，被朋友以假綁架的方式擄走，藏在瓦特堡（Wartburg）的城堡裏。會議結束後的一個月，德皇立即宣佈路德是冥頑不靈的異端份子，下令捉拿並禁止其刊物的發行。

     路德在瓦特堡健康不佳，將所有精力投注於寫作上。九個月內，他寫下了十二本書，並將整本新約聖經翻譯成德文，使聖經對於德國人民的生活產生重大的影響。然而在威騰堡那裡，路德的消失，使得改革運動陷入了混亂。

    1521年，路德的同事迦勒斯大（Andreas Carlstadt）在城堡中舉行聖餐，將告解和神父裝束廢除，並將餅和酒分給平信徒，並領導政府沒收教會財產，攻擊會堂中的圖像。同年底，慈韋考（Zwickau）的先知們來到威騰堡，傳講末日信息，使情勢更加混亂。

    1522年，路德在威騰堡政府的邀請下，回來主持大局。因著路德的復出，迦勒斯大遭罷黜而離開，路德再度成為改革運動的領導核心。其同事墨蘭頓（Philip Melanchthon），為一優秀的人文主義學者，始終忠於路德的改革，後成了其得力助手，承繼了路德的改革精神。

3. 路德及其改革之爭議

    儘管馬丁路德為主所用，結束了長達一千年的黑暗時期。然而他的為人和其改革運動一樣有其缺陷，且留下了許多爭議。馬丁路德曾形容自己「粗野、狂暴、激烈、好戰」，認識路德的人都知道，他不僅脾氣火爆，從不讓步，還嗜好啤酒。他晚年在威騰堡時，不僅稟性不穩，喜歡攻擊別人，談話瑣碎，常徘迴於謙虛與勇猛之間。路德雖提出「因信稱義」、「唯靠聖經」這兩大宗教改革的柱石，但也曾為「聖母瑪利亞頌」（Magnificat）作註，稱馬利亞為基督之母，並承認聖母和聖人代禱的功效。

    在路德與慈運理的聖餐之爭上，也見出其剛愎、不認輸的性格。據說路德與慈運理會面時，慈運理要與路德握手，路德卻不肯伸手相握。在雙方無法就聖餐意義達成共識時，路德拒絕協調，在桌上留下了「這是我的身體」這處經文後，便憤而離席。使得改革宗的聖餐儀式，並未完全脫離羅馬天主教的影響。此外，在逼迫重浸派信徒的事上，路德也與向來敵對的天主教聯手。當時有句通俗的諺語說：「那些要受浸的，就讓他們浸死。」結果許多重浸派領袖都被投入河中浸斃。

     1540年，向來支持路德，並為其協調與慈運理聖餐之爭的德國黑森親王腓力（Phillip of Hesse）重婚，引起德國改教的風波。此事遭到公開的反對，然而路德卻因其與腓力的私交，私下贊同他的重婚之舉。由此可見，上帝所使用的僕人，亦有其人性的軟弱。儘管上帝總是越過人的軟弱來使用人，但這些個人的難處，至終卻成了工作上的難處，也成了上帝在其身上繼續往前的限制。