2020年6月28日 星期日

元朝的也裏可溫教

在元朝時,中國的基督徒有時被稱為「達屑」,有時被稱為「也裏可溫」;而對基督教各派則一律稱為「也裏可溫教」。
按「達屑」一詞,是波斯語 Tasrs的音譯,意思是「敬畏神的人」、或「虔誠人」,後被回教徒用來專指基督教徒。「景教碑」將這一名詞譯作「達娑」。「也裏可溫」或作「阿爾開溫」為蒙古語“Arkaun”(或作:Arcoun: Arkaiun; Erkeun)之音譯;本來含有「有福之人」或「有緣人」之意,而後來專指「信福音之人」或是「信奉福音的基督徒」。
元朝的基督教,除了景教以外還有天主教的道明會、及方濟會之傳入。有人說雅各教派(Jacobites)、及亞米尼亞(Armenia)教派亦曾傳入中國,可惜缺乏資料,無法加以證實。

[元朝的景教]

大多數歷史學家認為,景教雖在唐朝時被禁止,但是在中國的邊疆地區,卻仍然保有景教的殘餘勢力。在中國邊疆地方所發掘的許多景教徒墓石,可以證實這一點。這些墓石分佈於:鳩河(Chu)(中古之葉川、或碎葉川,Suioab)流域的多瑪克(Tokmak)附近之布拉拿(Burana)城的遺址,和必斯柏(Pishpek)地方,即是今天的蒙古和蘇俄一帶。這些墓石,或僅刻有十字架的標誌或附刻有敘利亞文的洗禮者名字。僅在必斯柏(Pishpek)墓地,就曾發掘六百餘個刻有敘利亞文及十字標誌的墓石。這些墓石都明明的刻有十三、四世紀的年月。但是早在十一世紀,在蒙古北部遊牧的克烈族(Kerait,亦作怯烈,屬蒙古族)、及雍古族(Ongut,亦作汪古,屬突厥民族)已有信基督教者。
當時在歐洲被稱為約翰王、或約翰長老之蒙古人汪罕,即為克烈族人。成吉思汗的家系中,具有許多景教徒。成吉思汗之子拖雷(Tului)的妻室,而為蒙哥(Mongka)、忽必烈(Khubilai)、旭烈元(Hulagu)三汗之母的唆魯禾帖尼別吉(Sarakutanibagi)即係克烈部的公主,她就是汪罕(Ong-khan,成作汪汗)之姪女。另外有他如,既汪罕之孫女、初為拖雷之妾,後成旭烈兀之妃者,也是景教徒。成吉思汗的侍臣中有名的鎮海(Chinkai)亦為克烈族的景教徒。鎮海的三個兒子,要束木(Joseph)、勃古思(Bacchus)、闊裏吉思(Georges)等人也是景教徒。考古家巴爾希伯來奧士(Bar Hebraeus)早已證實,十一世紀初克烈族已有景教之洗禮名單。如克烈族酋長,有名的馬古斯(Marghuz),即等於Markus(馬可),其子名為哥加克斯(Qurjaquz),也是景教徒喜歡取用的名字。
信仰景教的邊疆部族,比較著名的有以下的名字:
(一)    克烈族
(二)    乃蠻族
(三)    汪古族
(四)    蔑兒乞族
上述諸部族,除蔑兒乞部落沒有全部信景教外,其他各族在宋朝和元朝二代都歸依了基督。

至於景教後來在元朝完全消滅的原因,除了隨景教部族之被滅而消滅外,尚有其他的各種原因:
一.     元朝的政權雖然標榜宗教自由,但是因其王室採多妻制度,因此在本質上較接近於回教制度。
二.     景教的領導中心在中東的巴格達,離中國很遠,又未能在中國培植聖職人員以補教士之不足。波斯被滅後,賴波斯國保護之景教也隨告衰微。
三.     一些景教領導人歸信天主教。例如,汪古族酋長闊裏吉斯(即佐治王,King George)改信天主教並於西元1304年5月18日 宣誓服從羅馬教皇。

有關元朝之基督教歷史,因為沒有留下像唐朝景教的經典可以考證,因此只能以外人的遊記(如馬可孛羅遊記、奧多利克遊記等),及一些零星的元代史料來敘述它。
在「馬可孛羅遊記」中,有關當時的景教徒、及教堂分佈的情形,有以下的記錄:
(1)  肅州省(Suchu)
(2)  甘州城(Canpchu)
(3)  額裏折大省(Erginul,即涼州)
(4)  西寧州(Siinju)
(5)  額裏合牙省(Egrigaia,即寧夏)
(6)  天德軍大省(Tenduc)
(7)  宣德州城(Sindachu)
(8)  京兆府大城 
(9)  漢中省
(10) 哈喇章大省(Carajan,即雲南省)
(11) 鎮江府城
(12) 京師城(即杭州城)
(13) 福州城

除上述各景教寺外,在吐魯番、阿力麻裏、沙州、鄂爾多斯、東勝、及陰山山脈的石柱子梁(以上地區為今天的新疆一帶),並百靈廟附近、北京西南 三十公里 之房山等地區,先後發現有景教的遺跡。馬可‧孛羅遊歷中國時,所見的基督教都屬景教信仰。

[元朝的天主教]

  當蒙古王朝興起之際,也正當是歐洲的基督徒組織幾次的十字軍對抗回教勢力之時。當時元太祖、及太宗有幾次起兵西征,到處攻滅回教國,因此歐洲的基督徒,以為蒙古人是幫助基督徒撲滅回教徒的,便一心想要和蒙古人結盟。
    第一個到中國的天主教教士是十三世紀的孟高維諾(John of Montecorvino),他是一個對天主教在中國傳播極有影響力的人。當他到達中國時(1294年),忽必烈剛去世,由元成宗繼位。雖然他初到中國時,受景教徒的排斥和陷害,但至終他贏得元朝王室的信任和支援,開始傳教。十年內已有六千人受洗,加入教會。汪古族酋長,闊裏吉思,就是在這時改信天主教。另外,他也把新約聖經和詩篇等,譯成汪古族的方言。孟高維諾除了傳福音外,又從事興建教堂的工作,他收養了一百五十名七至十一歲的男孩,給他們施洗,教他們希臘文、拉丁文、唱聖詩及背誦經文。他在中國工作三十多年,在十四世紀初逝世,享年八十多歲,是一個德高望重的教士。

除了孟高維諾之外,還有好幾位“法蘭西斯派”(Franciscan)的修道士來到中國,但是在發展教會事工方面沒有太大的果效。最後一位是“馬黎諾裏”傳教士,他是在主後1342年到達中國,逗留了三至四年便回羅馬了。因為他看出當時元朝的元順帝政局險惡,必定維持不久,因而離去。果然在二十多年後元順帝被朱元璋(明朝第一位王帝)趕出中國,天主教在中國的事業,就此停頓了。

元朝的天主教和景教一樣,在中國歷史中曇花一現就消失了,沒有留下長久的影響。天主教在元朝無法施展較大的影響有以下幾個原因:

一.      很少漢人信天主教,大多是蒙古人或邊疆民族。因此蒙古人建立的元朝一旦滅亡,天主教也自然隨之消滅。此外,教士過分倚賴元朝王帝的庇護和支援,對元朝的王帝,百般討好。而漢人是受元朝歧視的,自然就對這些傳教士產生了排斥感,不願意接受他們的宗教。元朝時來華的天主教教士,與元朝王室有密切的關係,與一般的大眾平民卻脫節了。


二.      傳教士沒有看到翻譯聖經和其他屬靈書籍的重要性。雖然天主教的傳教士孟高維諾也曾從事一些翻譯工作,但他只是將新約聖經翻譯成汪古族的方言,不是翻譯為中文。可能孟高維諾也受了傳統的天主教思想所影響,以為信徒讀聖經與否,不是最重要的。他認為重要的是信徒守儀式、做彌撒,這是很可惜的事。如果當時能將部份聖經翻譯為中文,那麼即使他們離開了中國,中國人至少也可以從翻譯的聖經中,領悟到真理,不至於完全消滅了。


三.      元朝的天主教傳教士,與景教的傳教士,互相對立,彼此排斥。中國人和蒙古人看天主教和景教沒有分別,都是“也裏可溫教”教徒,但他們卻互相打鬥,漢人為之搖頭嘆息,對他們的信仰也大打折扣。

聖靈在信徒身上的靈命更新工作(2)


有關自由意志的聖經真理

        假如不在上帝的定意中,人不能離開上帝我行我素;因為上帝掌管人類一切的行為。上帝以祂的意志、權能和護理來掌管宇宙萬物,決定一切將來要發生或不發生的事情。假如人能憑他自己的主意,不管上帝的旨意如何,可以成就任何事,那麼就與上帝的全知、權威、命定和主權相抵觸。如此的結果只會帶來我們的敗壞與毀滅。
        未經重生的人完全不能作任何屬靈的事,也不能相信和服從上帝的旨意。未重生的人沒有自由、能力來選擇和按照上帝的旨意去行事。假如能夠的話,《聖經》就是錯誤的了,我們主耶穌基督的恩惠也蕩然無存了。
        信徒意志的真正自由﹐在於恩典裡的自由和選擇的能力,能做任何有屬靈益處的事,並且拒絕一切罪惡。給信徒的自由意志﹐不是給他們有選擇善惡的能力,也不是由他們的意志去決定作好事還是惡事。那是虛構和想像中的所謂「自由意志」。反過來說,給予信徒的自由意志符合《聖經》的上帝觀,就是上帝是主宰﹐萬物的第一因。真正神聖的自由意志﹐是順服於上帝的特殊恩典之下﹐順服於聖靈的工作之下。這自由是我們順服與得救的確據。這自由意志回應聖約中的應許,就是上帝在我們心中寫下誡命,並賜下聖靈給我們,使我們有能力走順服的路。
        我們的意願和情感﹐原本都是罪的主要僕人和工具,但重生後就變為愛慕和追求上帝了(申三十6)。藉著從基督耶穌
        在成聖的過程中,聖靈在我們裡面創造一個新的、聖潔的、屬靈的和有活力的恩典原則。這恩典原則住在我們靈魂所有機能裡面。聖靈繼續供給我們大能而有效的恩典,這恩典從耶穌基督而來,聖靈對我們裡面的恩典原則不斷地加以愛護、保守、加多和加強。聖靈藉著這恩典原則﹐使整個靈魂趨向和有能力行出聖潔順服來,使我們為上帝而活﹐並以此屬靈的恩典來反對、抗拒並最終戰勝所有的罪惡敵對勢力。
        藉著這樣的屬靈恩典與能力,聖靈預備信徒履行聖潔的本份,並使信徒對屬靈的順服覺得輕省易為。聖靈為信徒預備的方法﹐是除去信徒心中所有的重擔。這些重擔會困擾我們的知性,攔阻我們預備要順服和成聖的心意。這些攔阻乃是罪惡、世界、靈裡的懶惰以及不信(來十二1;路十二35;彼前一13;四1;弗六14;可十四38)。

對聖潔的阻礙

        在未重生得救的時候,有一種耽延的罪(箴六10)。而重生得救以後,懶散與耽延還會呈現(歌五23)。要克服這些罪,我們必須思念上面的事(西三2)。我們要能洞察聖潔的榮美。我們必須激勵喜愛聖潔的意願,形成一種在靈裡順服的功能,因為我們已經得到了一個新的本性。這樣說來,就如我們原來的天然「本性」使我們成為一個屬血氣的人,現在這新的屬靈「本性」就使我們成為一個屬靈的人。
        上帝將祂的律法寫在我們的心版上。按照我們原來的本性,我們與上帝的律法是格格不入的(何八12)。我們的心思意念與上帝的律法為敵(羅八7)。但這一切已經被恩典除去,上帝的誡命不再是難守的(約壹五3)。現在行走上帝的道路是愉快的(箴三
17)。上帝的恩典保守我們的心,使我們整個人能夠繼續行在聖潔中,重復的聖潔行為使我們更易盡當盡的本分。這活水的泉源不斷在我們裡面湧流,在禱告、讀經和團契生活中呈現出來。這活水泉源也在我們對人的恩慈、良善、憐憫和友愛中表示出來。恩典帶給我們從基督和聖靈而來的幫助。主耶穌基督關愛我們的新心,並以聖靈的恩典來堅定這新心,所以祂的軛是容易的,祂的擔子是輕省的(太十一30)。
        有些信徒可能不會覺得屬靈本分是容易和輕省的,反而是艱難和沈重的。如果這樣,我們必須省察自己,看看這些重擔從何而來。假如是來自心裡不願負基督的軛,而我們的信仰只不過是畏罪和怕懲罰,那麼我們還沒有重生得救。但是,如果是來自內心意願,渴望從罪的捆綁得以釋放,要為上帝而活在聖潔順服中,我們就會非常高興地去負基督的軛,抗拒一切可知的罪惡,那麼我們就是真正重生得救。因此我們必須自我省察,看看有沒有經常和勤勉地去履行那些我們認為最難做的本分。
        恩典首先使我們經常盡我們當盡的屬靈本分,然後使我們勤奮地盡所有一切的本分,並且覺得都是愉快和容易的。
        困難可能來自對試探的憂慮,這樣會使我們的心思疲乏、為難和分心。

問題﹕我裡面有真的聖潔嗎﹖還是被虛假的東西欺騙了?
答案﹕有時由於困難、疾病或對死亡的懼怕和罪惡感,使我們偶然發出善願要離棄罪惡,要為上帝而活﹔假如我們認為這就是真正的聖潔,我們是受騙了(可六20;參詩七八34-37;何六4)。
        假如我們以為有屬靈的恩賜就可證明我們內心聖潔,我們也受騙了。恩賜來自聖靈,是非常有價值的。恩賜幫助人盡本份。恩賜在禱告、講道、與信徒的屬靈交通中都大有聖潔的表現。但由屬靈恩賜的激發完成該作的任務,並不是真正的聖潔順服。對真正的信徒而言,恩賜可彰顯聖潔,但恩賜是為了聖潔。德行或道德責任都不是聖潔。
      由此我們知道,聖潔的原則或習慣與所有其它思想習慣都是有區別的,不論是思維習慣還是道德習慣、先天的還是後天的。它也與普遍恩典及其果效有分別,這等普遍恩典,或許未重生的人也可以獲益。
        聖潔原則的動機﹐是出於在基督裡榮耀上帝的意願。除非已經重生得救,無人會有這樣的意願。讓我們舉個例子。一個人把錢施給窮人的動機來自有心要幫助窮人;但這人若沒有重生得救,他的最終動機乃是為他自己,想獲取功德,為自己建立好名聲﹐被人稱讚,或者為自己贖罪。他的動機絕不會是在耶穌基督裡榮耀上帝。
        聖潔是來自上帝揀選的目的(弗一4)。聖潔有其特別的性質,只有被上帝所揀選的人才可獲得(帖後二13;羅八2930;彼後一5-710;羅九11;十一57)。假如我們的信心不能產生聖潔,那就不是上帝揀選的人的信心(多一1)。
        有三個方法讓我們知道﹐我們的恩典與本份是否是真正蒙揀選的果子和證據﹕
1)在我們裡面的恩典是否增長、增多?(約四14
        2)對上帝揀選之愛的感受,有沒有促使自己更為勤奮地使用這些恩典(羅五2-5;耶三一3)?上帝永恆的大愛吸引我們跟隨祂、信靠祂、順服祂。若是出於恐懼、敬畏、盼望和良心的省覺而去作該作的事,都不是發自上帝揀選的愛。
        3)這些聖潔的恩典是否使我們變得更像基督呢?假如我們在基督裡被揀選和預定要像祂,真正的聖潔恩典會在我們裡面作成基督的形像。這些恩典是柔和、謙卑、克己、輕看世界、隨時都不介意別人對自己的過犯、原諒仇敵、喜愛對人人行善。

基督是我們的聖潔

        耶穌基督為我們買贖聖潔。「上帝使祂成為我們的聖潔」(林前一30)。上帝使基督作我們的祭司﹐為我們作成聖的工夫。基督獻上他的寶血為祭﹐又洗淨我們一切的罪孽﹐因此潔淨了我們(弗五25-27;多二14;約壹一7;來九14)。
        基督將聖潔分給我們﹐使我們的靈魂真正得以成聖。祂將聖潔分給我們﹐是由於祂以祭司的身份為我們代禱。基督的禱告乃是我們聖潔的恩源(約十七17)。在我們裡面一切神聖的恩惠,都是由於基督的禱告而來。假如我們真正要成為聖潔,我們的責任是要不斷地與基督那祈求加增聖潔的禱告發出共鳴。這也是使徒們的禱告,也該是我們的禱告(路十七5)。
        基督以先知的身份說出道和教義,以真理教導我們聖潔﹐藉真理在我們裡面作成聖的工夫。福音的教義乃是唯一適切的聖潔標準,也是唯一使我們得以成聖的方法。福音要求將罪治死,按著神的意思憂愁,以及每天潔淨自己的心懷意念。福音也要求我們藉著基督與上帝有更多的靈裡交通,並對基督獻上所有的信心與愛心。
        唯獨福音使我們裡面生出信心來(羅一16;徒二十32;羅十17;加三2)。上帝的話語在基督耶穌裡生了我們(林前四15;雅一18;彼前一23-25)。
        有兩個方法讓我們知道我們的聖潔是不是福音的聖潔:
1)我們對福音中的誡命是難以遵守,還是容易遵守並感到愉快?
2)我們對福音的真理是格格不入的嗎?如是,我們就沒有真正的福音聖潔了。
        基督為我們的成聖作了完全聖潔的榜樣﹐以此作成我們成聖的工夫(羅八29;彼前二9)。在基督神人兩個純全的本質中,祂位格的聖潔,祂恩惠的榮耀,以及祂在世上生命的清白無罪和功效,都是我們偉大的榜樣。唯獨祂是完全的、絕對的,是一切恩惠、聖潔、德行與順服的榮耀典範或藍圖。這個典範超乎其它一切的典範。光在祂裡面,在祂裡面完全沒有黑暗。祂沒有犯罪,口裡沒有出不義的話。祂是被上帝為此目的而差派,為我們作聖潔的典範。我們要仰望基督(賽四五22;亞十二10;林後三18;四6)。
        我們應被基督的榜樣激勵,使我們更像祂。祂所作的一切﹐無非是出於對我們的愛(約壹三3;腓三21;來二1415;腓二5-8;約十七19;加二20)。祂所作的一切都是為我們的好處;因此,效法基督是我們最該做的事(羅五19)。
        我們效法祂的謙卑、忍耐、克己、忍受羞辱、輕看世界、熱心榮耀上帝、愛人靈魂的心、以及寬容眾人的軟弱。
        我們不但必須相信基督得以稱義,而且也要信靠祂作我們成聖的榜樣。假如我們言行都像基督,我們就必會多多想念祂,思考祂是誰,祂作了什麼,如何對待周圍的人,在祂盡本份和受試煉的時候祂怎樣行?我們必須盡力而為﹐直到將祂那完全聖潔的形像印在我們的心中。
        基督是我們的聖潔﹐祂為我們作成聖的工夫﹔這就是福音的聖潔。這個聖潔的主要特色是基督作我們的頭,我們的聖潔、屬靈的生命都源於祂。同時,因我們與祂聯合,從祂那裡不斷地湧流給我們實在的屬靈能力與恩典(藉此使聖潔得以保守、維護和增強)。  
上帝對任何人的應許,賜予怎樣的恩典,都是通過耶穌基督﹐藉著耶穌基督作中保而成全的。
        上帝是那無限的泉源,是一切恩典與聖潔的最高根由。唯獨祂原本在本質上就是聖潔的。唯獨祂是良善,也是其它一切良善與聖潔美德的首因。祂是賜諸般恩典的上帝(彼前五10);祂自有生命(約五26);在祂裡面有生命的源頭(詩三六9);祂是眾光之父(雅一17)。
        上帝以祂的豐盛,將恩典藉天生或恩典澆灌給受造之物。上帝以人的天性將祂的形像種植在我們裡面,這形像是完全公義與聖潔的。假如沒有罪的進入,這形像會從人類世代自然繁衍延續下去。但自從墮落以後,神不再將聖潔放在自然繁衍的任何人裡面。否則,我們就不需要重生了。現在我們的天性裡面再沒有上帝的形像。
        除了藉著作為中保與教會元首的基督,上帝沒有用恩惠賜任何東西給任何人(約一18)。在舊的創造中,萬有都靠那永恆的道所造,這道就是聖子,是上帝的智慧(約一3;西一16)。基督「用祂權能的命令托住萬有」(來一3)。因此,在新創造中,上帝也同樣藉著和使用祂的兒子耶穌基督作中保,此外並無別的作為和運用(西一151718)。因著基督,新造的人能領受新生命和聖潔(弗二10;林前十一3)。
        上帝在信徒身上的工作是真正的、有效的﹐是成聖之恩惠,是屬靈的力量和聖潔。上帝的恩惠使我們能夠相信祂,能夠成聖並堅守信心到底。上帝的作為使我們得以「堅固到底,在我們主耶穌基督的日子,無可責備」。基督的靈在信徒身上所行的一切,都是由於信徒藉著聖靈得與基督的位格聯合(約十六13-15)。

問題﹕那麼,我們是從基督的位格領受福音的聖靈嗎?
答案﹕我們領受聖靈是從福音的宣講(聽道)而來(徒二33)。

反問﹕假如是藉著聖靈使我們得與基督聯合,我們就必須先行聖潔和順服才可以領受聖靈,才得以與基督聯合了。基督不會與不義和不潔的罪人聯合,否則對基督是最大的不敬。因此,我們必須先像基督一樣聖潔與順服,我們才可以藉聖靈與祂聯合在一起。
答案﹕首先,假如這樣的說法是真的話,就不是因著聖靈的工作使我們能像基督一樣聖潔和順服了,我們也不需要基督的寶血來潔淨自己,也不用靠聖靈來得以聖潔。第二,主基督以祂的道切實地對靈魂作某些預備工夫﹐來領受聖靈住在裡面。第三,基督不會與不潔與不義的罪人聯合,使他們繼續不潔和不義。但是,當與基督聯合的那一刻,他們是真實地和永遠被潔淨﹐成為聖潔了。上帝的靈在哪裡,那裡就有自由、潔淨與聖潔。
        由於我們與基督的聯合,聖靈進一步的工作是將基督的許多恩惠分給我們。基督是一個奧秘的和屬靈身體的頭,教會是這身體的肢體(弗一2223;林前十二12)。聖經有多處說明這樣的合一﹕基督是葡萄樹,我們是枝子(約十五145;羅十一16-24);我們是活石,被建造成為靈宮(彼前二45);基督在我們裡面活著(加二20)。

結論﹕一切恩惠與聖潔均來自基督,完全沒有一點是我們自己的。所有福音的聖潔都是直接由聖靈作成的。福音的聖潔是恩約的果子與功效,其目的是要更新在我們裏面上帝的形像。

2020年6月27日 星期六

眼珠可以拔出來的宣教士

    在台灣早期宣教時期,有位從英國蘇格蘭來的宣教士,名為巴克禮(Thomas Barclay,1849~1935),在台灣東部大武山的山路遇到原住民包圍。由於傳說只要吃過巴克禮的肉,就能長命百歲,所以那些人一心想抓他。同行的人驚慌不已,但巴克禮憑著信心,在危急之時,取出他的左眼,又放回去(他的左眼早年因受傷而失去)。原住民們誤以為見到神明,即下跪求饒,這才化解危機。

    這故事讓我們看到上帝如何眷顧宣教士,也看出宣教士之生活是充滿危險和艱辛,但是上帝總是給敬畏祂的人一條出路。

   一八八五年,巴克禮受派到屏東二崙視察,在主日禮拜進行時,村民把糞尿往巴克禮頭上澆下。受到如此的侮辱,他反而幽默地說:「這糞尿撒在你們的蔬菜可當肥料,撒在我的身上是一種浪費。」

    巴克禮十六歲就立志獻身為主所用,廿六歲到台灣後,把60年歲月奉獻於此,創設神學院、推行白話字、創辦府城教會報、重譯聖經、增補廈英大辭典等。一九三五年,巴克禮因腦溢血而逝世,享年八十六歲。在台時間:1875~1935年(逝於台南)。

   他傳教時經常受毀謗及攻擊,然而讀聖經和禱告是巴克禮牧師宣教動力的來源。在長榮中學史料館內存放一件巴克禮生前所穿的睡袍,在右膝的部分有些破損,是因為他常常跪下所致。甘饒理宣教師回憶:「 巴 博士常在夜晚與自己家中的老僕人跪下禱告以後才上床睡覺。」

    所以倚靠上帝是建立上帝國度在地上之重要動力,我們越倚賴祂,越有能力,越有見證!


2020年6月23日 星期二

慕安德烈

慕安得烈(Andrew Murray,1828~1917),生長於南非好望角一個殖民地小鎮,父親是一位虔誠愛主的傳道人。

慕安得烈十歲時便和哥哥到蘇格蘭伯父家,在那裏接受 宗教要育,八年後,弟兄二人轉往荷蘭烏屈契(Utrecht)深造,學成返回南非服事神。

慕安得烈熱愛靈魂,盡力工作,甚至身體因過勞而染恙時,仍不肯稍 事休息。他的身軀虛弱瘦小,體重約在 一百磅 左右,但講起道來,聲音卻宏亮無比。他非常注重禱告,凡與他有過接觸的人,莫不被他與神靈交的深度所摸著。

他遺 留給後世最主要的,乃是一些出名的屬靈書籍。他一生著作等身,共有二百五十多種書,有的是用荷文,有的是用英文;有些是巨著,有些是小冊。

綜合他的信息, 可分為三大類:

(一)禱告,和神交通;

(二)聖潔的生活;

(三)聖靈的能力。

宋尚節

     宋尚節博士的聖潔  ,

    宋尚節博士及他的佈道

    拼命佈道的奮興家宋尚節(1901-1944)  ,

宋尚節博士的聖潔

宋尚節是在二十世紀裡被 神所興起,所大用的一位極為特出的神僕。宋博士的得力秘訣有許多;其中最主要的一個,就是他力求聖潔。

宋尚節有一次對同工劉乃培牧師說:「傳道人有三要:1、禱告、2、查經、3、自潔。」
「聖潔」是宋尚節事奉 神持守的最緊的最基本心態,也是他行事為人的不變準則。在他的日記裡,「聖潔」二字處處可見。每當他作自我反省時,總提到「聖潔」二字。例如有一次,當他在一個鄉下工作結束後,蒙當地信徒們熱烈送他上火車的情形,觸動他作自我檢討:「鄉下傳道人所得的冠冕應當最多,嘆自己的愛心比開始傳道時少;以後要追求聖潔,到鄉間佈道;一切物質虛榮實在都是過眼雲煙。」在宋尚節的思維裡,聖潔是信徒生活與事奉的基石,也是決定一切成敗的關鍵所在!

全方位的聖潔

宋尚節所說的「聖潔」涵括面甚廣,不只限於思想、言語、行為不玷罪污而已;乃包含著整個基督徒人生全方位與每一個層面。例如在講道時為使聽者加深印象而形容過度,他反省時便自責自己「口不聖潔」,因此不能被聖靈更大使用。甚至連作夢的內容若不滿意,也自責為不聖潔;認為那是因自己內裡不夠聖潔的原故。他所寫的工人回憶歌中有一句:「回看多年所度生活,雖是不錯,未真聖潔;受主對付,歎己敗壞。主啊!渴慕完全像你。」宋博士認為 神不要我們的「不錯」, 神所要的是「聖潔」。正如經上所記:「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。」又說:「你們要聖潔,因我是聖潔的。」(彼前1:15-16)

聖潔之道

宋博士說:「聖潔之道可分三段:一是潔淨自己、二是除去一切污穢、三是完全順服主。」宋博士將聖潔分為消極與積極兩方面:消極上包括(1)「潔淨自己」指向 神認清一切罪污過犯;(2)「除去一切污穢」強調時時對付罪惡,不容罪污停留在自己身上。積極上則總括為:「完全順服主」,追求行在 神的旨意中,遵照主所吩咐的去行。從宋博士的一生中,可以看出他願付出一切的代價去遵 神的意旨而行,竭力活出一個聖潔的人生。

聖潔與能力

宋尚節認為非聖潔便不會有能力。曾有人問他:「你講道為什麼有能力?」他回答說:「因為我不斷地悔改認罪。」他說:「聖潔的人,其影子足以醫人;為人按手有能力。」他認為彼得不為金錢所迷,聖潔的手絲毫沒有不義的錢,故大有能力。宋論得靈力的秘訣強調必要追求聖潔。他認為傳道人缺乏靈力的原因是因為尚未得到潔淨。他曾如此比喻說:「電燈雖佳,然而電力未通,何益之有?」他說許多人只用「腦」講道,沒有能力。

論到自己,他仍總為自己未能發揮更大的靈力而自責;他說:「 神尚未給我非常的靈力,因我尚未潔淨;若我真認罪, 神必會令一切聽眾悔改認罪;若我完全聖潔,所到之處必結許多非常佳美之果。」。

聖潔與靈恩

在印尼佈道時,有一對西國宣教士談及靈恩與方言的必要;宋尚節表示不讚成,他認為最重要的還是追求聖潔與愛心。由此可知宋博士雖然非常注重聖靈的工作,但並非一味的尋求某種靈恩現像如說方言之類。他認為聖潔比靈恩更重要:聖潔是根,靈恩是果,本末不能倒置。另一方面,他認定他蒙召是以佈道為主,醫病屬其次。許多人來赴會存著指望宋尚節會為他們按手禱告,醫病趕鬼;然而,宋博士卻非常清楚自己的使命,他說:「我非來醫病,在萬不得已時,才奉主名為病人禱告。」

聖潔與蒙福

宋尚節在日記中曾有這麼一個記載:計志文牧師說:「 神的忠僕衛斯理約翰曾說:『如 神的僕人不大大宣傳聖潔、純一、完美的道理, 神不能賜福給他。』」
宋尚節向來羨佩屬靈敬虔偉人,諸如慕迪、慕安德烈、芬尼、孫大信等人的傳記是他常讀的,對衛斯理約翰他也非常敬重;他認為這些人能被 神大用與賜福最主要的原因,就是他們都是 神聖潔的器皿。

聖潔與美麗

宋博士在一次與人談話中,說出一句極美好的話:「屬靈的財寶即信心;屬靈的美麗即聖潔!」聖潔不單令人蒙福,並且本身就是美麗。宋尚節自認生來樣貌不佳,但他的整個人生卻極其美麗,令人欣羨!人的美醜在乎內心,聖經說: 神的見證人美如雲彩(來11:1),本是這世界不配有的(來10:38)!善哉此言!宋尚節的聖潔生命,使他的人生美麗無比;他的見證,滿有基督馨香之氣,可以留芳百世。




2020年6月14日 星期日

聖潔情感的榜樣

大衛、保羅、約翰和基督

    聖經所記載一些最傑出聖徒的信仰,就是一種聖潔情感的信仰。我講舉出三位偉大信徒及他們的主爲例,來說明這個真理。首先,我們先來看大衛王。這位合上帝心意的聖徒,在詩篇中留下了許多信仰生活的生動描述。那些聖潔的詩歌全部是一種虔敬、聖潔情感的自然流露。在那些詩歌中,我們看到他對上帝一種謙卑、熾熱的愛,對上帝榮耀完美與奇妙大工的讚歎,以及靈魂對上帝的渴慕;我們也可以看到他在上帝裏面的喜樂與幸福,對上帝良善的甜蜜感恩,以及因上帝話語與命令的喜愛,爲自己與別人的罪而産生的憂傷,並對上帝仇敵的強烈恨惡。

    詩篇中這些聖潔情感的表達,與我們有特別的關係。這些詩不但表達出大衛這位偉大聖徒的信仰,聖靈也用這些詩來感動信徒在公衆崇拜中-大衛當時代以及後來的世代-以此來頌讚上帝。

    其次,我們來看使徒保羅。聖經提到保羅時,經常顯示他是一個有高度情感生活的聖徒,特別是他「愛」的情感,這些在保羅書信中都非常明顯。保羅對基督熾熱的愛,似乎把他整個人都燃燒起來,要吞沒了他整個人。他描述他整個人都爲這神聖潔情感所制服,這種情感激勵他在服事一切艱困與苦難中仍能繼續下去(林後五:14,15)。並且他信中流露出對基督徒的愛,他稱信徒爲「親愛的」(林後十二:19;腓四:1;提後一:2),是他存心溫柔所疼愛的(帖前二:7- 8),他也經常提及他對他們的愛與想念(羅一:11;腓一:8;帖前二:8;提後一:4)。

     保羅經常表達一種喜樂的情感。他說他是大大的喜樂、大有快樂(腓四:10;門7)、更加歡喜(林後七:13),常常快樂(林後六:10),其它如:林後一:12;七:7,9,16;腓一:4;二:1-2;三:3;西一:24;帖前三:9。保羅也說到他的盼望(腓一:20),敬虔的憤恨(林後十一:2- 3),憂傷的眼淚(徒廿:19,31;林後二:4)。他寫信時也提到,因著不信的猶太人,讓他心中有著極大且一直持續的憂傷(羅九:2)。關於他屬靈的熱誠,我就不再多提了,這在他身爲基督使徒的一生中可明顯看出!

    倘若有人看了聖經中對保羅的這些描述,卻還看不出保羅的信仰是充滿了情感的信仰,那這個人比有一種奇怪的能力可以擋住照在他眼前的大光!

    使徒約翰也是同樣類型的人,從他的作品中也很清楚的看出,他是有豐富、深刻情感的一個人。他用一種極其動人、溫柔的方式寫信給信徒們。他的信中全都是熱烈的愛,就好像這個人是由甜蜜、聖潔的愛所塑造成的。

    耶稣基督遠勝於這些人,他有極明顯的溫柔與充滿愛的心,並且在聖潔的情感中,充分地表達了他的愛,這是從來沒有人擁有過的。當他在客西馬尼園與恐懼、苦楚交戰到「心裏甚是憂傷,幾乎要死」(太廿六:38),是這種聖潔的愛才使他得以勝過。

    從耶稣在地上的年日裏,我們看出他確有極強烈而深刻的情感生活。他對上帝有著極深的熱心:「我爲你的殿,心裏焦急如同火燒」(約二:17)。他爲人的罪憂傷:「憂愁他們的心剛硬」(可三:5)。他甚至爲耶路撒冷城中不敬虔人的罪與災難而哀哭:「耶稣快到耶路撒冷,看見城,就爲他哀哭,說『巴不得你在這日子知道關系你平安的事;無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來』」(路十九:41-42)。我們也經常讀到耶稣的憐憫與同情,如:太九:36;十四: 14;十五:32;十八:33;可六:34;路七:13。當拉撒路死時,他的心何其柔軟。當他被釘的前一晚,他對門徒所說的話充滿了情感。基督在約翰福音十三、十六章所說的話充滿了情感,是一切出自人口中的話語裏,最有情感、最動人的話了!

 

 

基督徒走天路

約拿單·愛德華滋

 

又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。

  使徒在這裡將信的恩賜在《舊約》中的聖徒身上所產生的光榮佳美果實,加以表揚。在本章前段,他特別敘述了亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕與撒拉、以撒、雅各的信。他在提及這些人以後,就接著說:這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅是寄居的。”使徒在這些話裡似乎特別指到亞伯拉罕與撒拉,并那些與他們從迦勒底的吾珥與哈蘭同來的親族,這一點是在本章十五節的話上表明出來:“他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。”

  這裡我們要注意兩點:

1.    這些聖徒承認,他們在世上是客旅,是寄居的。經上記載亞伯拉罕的話說:我在你們中間是外人,是寄居的。”(創二十三4)似乎列祖都承認他們在世上是客旅,所以雅各對法老說:“我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少,又苦,不及我列祖在世寄居的年日。”(創四十七9)《詩篇》三十九首12節上也說:“我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。“

2.    使徒據此就推論說,他們要找另一處作家鄉。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。”列祖既承認他們在世上是客旅,就會表明這個世界不是他們的家鄉,不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的,就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。

  

<我們在今生度日只應以之為前往天家的旅程>

謹將這一個意思闡明如下:

1.    我們不當貪戀世界,卻當想念天家。我們當:先求上帝的國”(太六33),我們當首先想念天上的喜樂﹔與上帝同在,與耶穌基督同住。即令我們在世亨通,有快樂的家庭,有令人滿意的親朋,更有可親可喜的伴侶,又有前程遠大的兒女,而左鄰右捨又都是和藹可親的﹔然而我們仍不當以這些為滿足而不求上進。我們倒當在上帝所安排的日子,願意離棄這一切。我們只當以這一切為今生眼前的享受﹔我們一旦被上帝呼召,就當立刻拋棄一切,樂意奔赴天家。

旅途中的旅客,即令在路上所遇到的是非常安舒悅意,卻不會以此為滿足。他在途中經過佳美勝地,芬芳原野,幽雅樹林,他并不會以這些為足而不再前進,卻只把它們視為旅途中暫時的景物而已。他不會迷戀目前的美景而不思前進。他心中倒念念不忘旅程的目的地。即令旅社中有安舒之處,他也不會想在那裡停留下來。他知道自己是旅客,這些東西都不是屬於他的,他只休息一會,或留宿一夜,又要再往前進。他一想到他已走完了許多旅程,心中就感到愉快。

同樣,我們當想念天家,勝於今生的安舒快樂。使徒認為基督徒臨近天家,對他們乃是一件帶鼓勵與安慰的事。現在我們得救,比初信的時候近了。”(羅十三11)我們當擺脫世上的一切,像旅客一樣﹔上帝一旦呼召我們,我們就要欣然放棄一切。“弟兄們啊,我對你們說,時候減少了,從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子﹔哀哭的,要像不哀哭﹔快樂的,要像不快樂﹔置買的,要像無有所得﹔用世物的,要像不用世物﹔因為這世界的樣子將要過去了。”(林前七29,30)世上的一切只是暫時借與我們供我們目前之用的﹔我們的心當想念天上,以之為我們永久的家鄉。

2.    我們理當走那引到天家之路。這即是聖潔生活之路,我們當選擇并且歡喜走這條路到天家去,而拒絕走別的路﹔又當拋棄那足以阻礙我們的肉慾所加的重擔。當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)不管肉體的滿足是如何愉快,若它是一種阻礙或絆腳石,我們就必須放棄。

我們當不問難易,走順服上帝的一切命令之路,抑制自己一切罪惡的傾向和興趣。往天之路原是向上走的,我們必得走上山路,不拘它是何等艱辛勞苦,且與我們肉體的意念相違反。我們當跟隨基督,祂所走的路,乃是上天正當的路。我們應當背起我們的十字架來跟隨祂,存謙卑溫柔的心,滿懷順服與愛心,努力行善,在苦難中忍耐。到天家之路,乃是過著屬天的生活,效法那些已經達到天家的聖徒,滿心喜樂,并敬愛、讚美、事奉上帝與聖羔。即令我們從慾也還能到天上去,我們也仍當以克制自己,本著屬靈的福音之道,去過聖潔的生活為美。

3.    我們應當努力奔跑這路。遙遠的旅途總是使人辛苦疲勞的,特別是行經曠野之路。凡奔走這路的莫不料想有艱辛困倦。所以我們走這聖潔之天路,要用盡時間和精力來勝過旅程中的困難與阻擋。我們所要經過之地,乃是曠野﹔沿途有叢山峻嶺,我們必須跋涉險阻,所以,我們必須盡力以赴。

4.    我們一生當奔跑此路。我們當及早起程。人一旦能行動時,就當以此為首務。人一開始問世,就當走此路。我們當勤勉直奔。奔天路乃是每天必行的事。我們當時時想到旅途的目的地,每天走在引到天家的路上。凡在旅程中的人,總是想到他所要達到的目的地﹔他每天所掛念所從事的,即是要趕路程,善用他的時間,以求趕快達到目的地。照樣我們應當時刻念念不忘天家,和那進入天家所必經之路的死。我們在世一日,就當忍耐走這路一日。

  存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)雖然天路艱辛,我們卻必須忍耐,樂意飽嘗艱苦。雖然路途遙遠,我們卻不當中途而廢,卻要堅持到底,直達到我們所尋求的地方。我們不要像以色列民,因路途的遙遠與艱苦而喪氣,總想退回去。我們心中的意念與計畫總要努力前奔,直達到目的地。

5.    我們要在聖潔生活上不斷地進步,好得以更加接近天家。我們要努力更加接近天家,更有屬天的樣式﹔在聖潔生活,服從上帝認識上帝和基督上,要更加像天家的子民。我們既更加接近那有福的景像,就當更清楚看見上帝的榮光與基督的美麗,和一切屬乎上帝的事之優美。我們當努力在上帝聖的愛上不斷求進步,好讓這愛在我們心中成為發旺的火,直到我們的全心在這火中上升﹔我們當完全順服上帝,與上帝交往,叫我們在地上遵行上帝的旨意,好像天使在天上所作的一樣﹔叫我們得享屬靈的喜樂與安慰,并與上帝及耶穌基督相通。我們的路應當好像黎明的光,越照越明,直到日午。”(箴四18)我們應當飢渴慕義,追求公義的加添。“要愛慕那些純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你漸長。”(彼前二2)天上的完全應當作為我們的目標。“我只有一件事,就是忘記背後,努力前面的,向著標杆直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”(腓三13,14)

6.    人生一切其他的事,都當完全居於此一目標之下。一個人旅行時,一步一趨都以達到旅程的終點為目的。他所帶的銀錢與糧食,是為供旅途之用。照樣,我們當將人生一切其他的事務和一切屬世的享受,完全居於奔走天路之下。如有身外之物,成為奔走天程之阻擋障礙,我們就當立刻摒除。我們當將屬世的貨財與享受,都看為是用來幫助我們奔天程的。所以我們的飲食衣服,以及與友朋的往來應酬,都應當為著這一目的。無論我們有何經營,有何計畫,都當自問,這種經營與計畫,是否幫助我們奔走天程?如果不是,我們就當立刻放棄它們。

 

<基督徒在世為何是客旅?>

1.    世間不是我們的居所。我們在世,為時很短暫。人在世上的日子如同影子。上帝未曾計畫將這世界作為我們的家鄉。祂也未曾將這暫時的居所給我們作為家鄉。若是上帝給我們豐富的產業,眾多的兒女,或良朋密友,祂并不是有意叫我們在世上永久安居下來﹔只不過叫我們暫時享用,不久就要撇棄。我們經營世務,料理家室,若不把它們看為向天旅程中的事,而別有用心,那就是枉費心機。若我們耗費終生來追求世上的幸福,例如財富快樂,世人的欽仰信譽,和兒女的成立等等,到頭它們對我們都是無關重要的。死要把我們一切的指望都化為泡影,把所有的享受都歸於消滅。那些一向認識我們的地方,不再認識我們了。”而且“那些向來看見過我們的眼睛,也不再看見我們了。”人必從這一切永遠被取去﹔這在何時發生,并無一定,可能是在我們得著這些之後,立刻就發生。當我們靜臥墓中的時候,這一切世間的事務和享受,都在哪裡呢!“人也是如此,躺下不再起來,等到天沒有了。”(伯十四12)

2.    來世乃上帝為我們所規定的永遠安居之處。天堂乃是為我們所預備的久居之所﹔只有在天堂,我們才有永久的產業。今生原是轉眼即逝的,來生才是永恆的,我們所要進入的地方,必是永無變更的。我們的來生既是永恆的,所以它較今生更為重要,而我們對今生的一切願望,就當完全居於來世之下。

3.    只有在天堂,我們才能得到最高的福分,達到最高的目的。上帝創造了我們,原是為祂自己。萬有是本乎祂,依靠祂,歸於祂。”所以,只當我們被帶到上帝那裡時,我們才達到最高的目的﹔但那是只當我們被帶到天堂時,因為天堂乃是上帝的寶座所在,是上帝特別臨在的地方。人在今生,與上帝只有很不完全的聯合,在重重黑暗中,對上帝只有很不完全的認識,在很多的悖逆中,對上帝只有很不完全的順服。我們在世只能很不完全地事奉上帝,榮耀上帝,因我們的事奉摻雜羞辱上帝的罪惡。但當我們達到天堂時(我們若能達到的話),我們就得與上帝完全聯合,更清楚地認識祂。那時,我們將完全順服上帝,再沒有罪,因為“我們將要看見祂的真體。”我們在天上要服事上帝,盡善盡美﹔我們要盡心盡力,大大榮耀祂。那時,我們要完全將自己奉獻給上帝,我們的心要在上帝聖的愛火中獻上作為聖潔的祭品。

上帝是有理性之人最高的福分﹔與上帝相交,才是我們心靈得到滿意之喜樂的唯一方法。到天家充分與上帝相交,較比世上一切最快樂的享受,都要無限美好。父母,夫婦,兒女,以及良朋密友,都只是影兒﹔只有與上帝相交,才是本體。這一切都不過是放發出來的光輝,只有上帝才是太陽。這一切都不過是支流,只有上帝才是源頭。這一切都不過是滴水,只有上帝才是海洋。所以我們理當只將今生看為奔赴天堂的旅程,我們理當以追求最高的目的和最妥當的福分,作為我們終生的事工﹔如此我們當將今生其他一切的事務看為次要。除了我們的正當目的和真正快樂外,我們何必為別的事情勞苦用心呢?

4.    今生和一切屬今生的事,都是由萬物的創造者使人過渡到來世而預備的。上帝創造了這個世界,作為人達到來世的准備處。上帝賦予人必死的生命,為要使他准備好進入來生。上帝所以賜我們今生的一切,都是為著這個目的。太陽照耀,雨露下降,地面產生百谷,都是為著這個目的。一切國家,教會,家庭,和個人的事務,都是創造管理萬物的主,為著來世而替我們安排的。萬事都次於天國,所以,我們理當將世上的萬事,都放在天國之後。

 

<從今生為往天堂的旅程所得的教訓>

1.    這種道理,當我們喪失一生行善向義的親愛朋友時,可以使我們節哀。若是他們過的是聖潔生活,那麼他們在世的生活,乃是一種往天堂的旅程。當他們旅程完畢時,我們又為何過於悲哀呢?死對我們雖顯得是可怕的,但對他們卻是一大福分。他們的死乃是幸福,較初生入世時更好。他們死的日子,勝過他們生的日子。”(傳七1)他們生時,渴望天堂,選擇天堂,勝過世界和其中一切福樂。既然這是他們的渴望,他們一旦臨終歸天,我們又為何悲傷呢?他們現在是歸返父家。他們所找著的安慰,較之在今世旅程中要多一千倍。今世乃是曠野。他們經歷了許多勞苦艱難,崎嶇山路。他們跋涉世路,無限辛勞疲憊,累日奔波,長夜漫漫﹔但如今他們已歸返天家,永享安息。“我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了。聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。”(啟十四13)他們回想過去的憂患艱難,以及人生中的種種危險,慶幸自己已經勝過了一切。

我們易於把親者的死看為災禍臨頭,哀慟他們如今埋在幽暗的墳墓中,歸於腐爛和蟲子﹔從他們所親愛的兒女和快樂奪去了,好像他們是處於可怕的境況中。但這乃是由於我們的軟弱﹔其實他們是在幸福之境,享受想像不到的福分。他們并不悲傷,反而非常快樂﹔他們口唱快樂的歌,飲福樂河中的水。他們從所有世上的福樂和世間的伴侶,換到了天堂而并沒有憂傷混雜。他們在世時,縱令百事順利,但仍多有拂逆和憂患﹔但如今諸般困危橫逆都告終結。他們不再飢,不再渴﹔日頭和炎熱,也必不傷害他們﹔因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟七16,17)

我們誠然不能在此世再見他們,但我們當想到我們是向著同一處進行﹔他們在我們之前達到那裡,我們又何必心碎呢?我們追隨他們之後,希望於達到旅程終點時,可以在更好的景況中與他們重聚。當我們的近親密友去世時,稍表哀思,并不違背而反符合基督教的道理﹔因為我們有血肉之體,免不了仍有動物的性情。但我們很有理由,要使悲傷滲著喜樂。論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。”(帖前四13)這就是說,他們不要像那些不知道天堂福樂的非信徒一樣憂傷。所以,下一節又說:“我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裡睡了的人,上帝也必將他們與耶穌同帶來。”

2.    若我們的一生只是往天堂的旅程,那些一生走向地獄的人,乃是何等可哀呢?有些人從嬰孩時期一直到死,一生走滅亡的大道。他們不僅時時趨近地獄,而且日日增加他們滅亡的速度,一日一日與陰間的人同化。別人向著生命的窄路直奔,辛苦攀登,直達郇城,攻克肉體的情慾﹔這些人卻向永死迅速奔下,這是一切惡人每日的勾當,他們終日在罪中生活。他們清晨一醒來,就重新向地獄奔馳,每時每刻都過地獄的生活。從幼年就開始。惡人一離開母腹,便走錯路,說謊話。”(詩五十八3)他們怙惡不悛。他們中間許多人活到老,仍不厭倦作惡,雖活到一百歲,仍不停止走地獄的道路,直到達到那裡。他們一生所行所為,都以此為主。惡人乃是罪惡的奴僕,他把他的才能都用來服事罪惡,真適宜於下地獄。他把一切所有,都用來求達此目的。人為忿怒的日子花盡時間,積存上帝的忿怒。一切在暗中行淫猥事的人,一切心懷惡毒的人,一切疏忽信仰本分褻瀆上帝的人,都是如此。一切不義的人,和存心詭詐壓迫別人的人,都是如此。一切背後誹謗人的,辱罵人的,一切專心貪戀世上財物的,都是如此。一切醉酒的,尋花問柳的,和其他種種人,也都是如此。所以,世上大多數人都向滅亡的大道上奔馳﹔這滅亡的大道上,充滿千千萬萬的大眾,同心合意,奔向滅亡。每天總有千萬人,沿這條大道奔往地獄。千萬大眾不斷地墜下硫磺的大火湖中,正如大河不斷地將水傾入海洋一般。

3.    因此人是在悔改以後,才開始行善,走當走的路。他們非到那時,是不肯走他們一生所應走的路的。在悔改之前,人總不肯在善路上走一步,當人悔改皈依基督的時候,他才開始走上天堂的旅程﹔他對完全盡基督徒的本分一事上,還距離得很遠﹔對此事的關懷和努力,僅有一個開頭﹔他必須將余下的歲月完全地獻上才是。

那些既已悔改并得到美好指望的人,若不像他們在醒悟時一般努力,他們就行得不好。他們理當在今後的歲月中,盡量殷勤努力,儆醒小心,是的,他們當更加努力。他們不能原諒自己,說他們已經悔改得救了。我們豈不當殷勤事奉上帝榮耀上帝,好叫我們自己也快樂麼?若是我們已經蒙恩,我們仍當努力得著那擺在前面更多的恩典,像我們曾努力得著微小的恩典一樣。使徒保羅告訴我們說,他是忘記背後,努力面前的。(腓三13

是的,那些已經悔改的人,如今更當為蒙恩努力﹔因為他們如今已經看見了若干恩典的優美了。一個已經嘗到迦南地幸福的人,就當比以前更加努力向前。已經悔改的人,就當努力使他們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”(彼後一10)凡已經悔改的,并不就能堅定不移﹔凡能堅定不移的,并不就能知道會常常如此﹔竭力殷勤繼續尋求上帝,事奉上帝,才是保持救恩的方法。

 

<勸人以今生只為奔赴天家的旅程>

你們當努力一心選擇天堂,作為你們的產業和家鄉﹔熱烈渴望天家,樂意將今世和其中一切的享樂,來換取天堂。你們要努力專心一志去仰望天家與天福,這樣,上帝若一旦宣召你們離開你們最好的朋友,貨財和享樂,歸回天家時,你們就會以與上帝和基督同在為樂。

你們務須決心走天路。那即是說,你們務須過聖潔、克己、悔過的生活,順服上帝的一切命令,效法基督的榜樣﹔又效法天上的聖眾與天使,過天上的生活,你們要以奔跑天路為每日的常課,從早到晚,謹守不懈﹔切不要讓世上的事阻止你們,或挫折你們,或使你們放棄天路。你們務須將世上一切的事務置於此一目的之下。你們務須想到叫你們如此度日所提出的理由:今世不是久居之所,來世才是永久的家鄉﹔人在世上的一切事務與享受,都只是為奔向天家而賜與的。你們更須想到下列各點,作為你們的動力:

1.    天家是非常寶貴,配使你們把一生作為奔跑天家的旅程。你們無論從本分或益處上著想,人生還有什麼比這更好的目的呢?你們能提出什麼旅程目標,比達到天家更好呢?你們生在世上,可以隨意選擇所要走的路,但只有一條路是引到天家。你們豈能選擇一條比這更好的路麼?各人活在世上,都有目的。有的人以追求屬世的事為主﹔他們總在這些事上消磨時日。但那滿有永恆福樂的天家,豈不更值得你們追求麼?你們若將你們的精力,時光,才智,都用來奔走天路,使你們得以永遠與上帝相交,在祂榮耀的面前,進入新耶路撒冷,登天上的郇山,滿足一切願望,不再有喪失福樂的危險,試問你們能將精力,時光,才智用得比這更好麼?無論人是否選擇天家,但是今世總非他的家鄉﹔他在今世是暫時作客而已。除天家以外,你們豈能選擇更好的家鄉麼?

2.    我們若要視死如歸,只有常想到天家。我們度日,若把今生看為原只是奔跑天程的旅途,就能擺脫一切的捆綁,并以那擺在前面之死的思想為一件有安慰的事。難道一個旅客會以他的旅程將告終為可怕可怖的事麼?當旅客想到他的旅程快告終結時,他難道以為這是可懼怕的事呢?以色列民在曠野渡過四十年,一旦快要達到迦南時,他們豈是憂傷呢?其實這才是離世而無憂傷的方法。旅客到家,放下旅途中所用的杖和糧食,他心裡豈感憂傷呢?

3.    當你們臨死想起你們的一生的時候,再沒有比想到你們一生如此度過,更能叫你們得安慰的。若是你們的一生從來沒有如此度過,那麼,你們一想到你們的一生,就必非常可怕,除非是你們心中存著幻覺而死。那時你們會知道,你們的一生都喪失了。那時你們終歸會看見你們所圖謀的一切,都是空虛徒然。你們想到世上的所有物和享樂,都不會使你們得快慰,除非是你們能想到你們曾把它們置於此一目的之下。

4.    你們要想到,那些願以今生為走向天家之旅程的人,必能達到天家。不管天家是如何崇高榮耀,卻是我們這些卑微不配的人可以達到的。我們可以達到那為眾天使所住,甚至為上帝的兒子所住的榮耀地方﹔在那裡偉大的耶和華榮耀地臨在。我們不須花金錢,付代價﹔只要我們在世願意畢生順著天程走,就可以白白地得著天堂,永遠以天堂為安息之所。

5.    我們要想到,我們一生若不是奔往天路,便是奔向地獄。世上一切的人,在世暫時作客之後,死後有兩個歸宿:一是天堂,走著的人,比較起來,為數甚少﹔一是地獄,走著的人,為數甚眾。而此兩者中之一,必是我們今世所走路途的歸宿。

 

  在結束本講時,我願提出幾點,作為奔跑天路的指導。

1.    要努力感覺到今世的空虛:今世的一切不能使人滿足,它為時至暫,并在我們有最大需要時,即臨死時,毫無用處。凡在世上活了若干年歲的人,只要肯思想一下,就可以看透今世的虛妄。所以你們聽到或看見別人的死時,就務必運用思想務必把思想轉到這條路上來,以他人為借鏡,看出今世的虛空。

2.    要努力認識天家。你們若不認識天家,就不會一生努力奔跑天程,也不會覺得它可貴可愛。你們心中除非十分愛慕一種更寶貴的東西,就很難看輕現有的東西,將它們列為次要,而願意為得著那更寶貴的東西將它們捨去。所以你們務要努力對天家有一種確切的感覺,切實相信它的真實性,心中十分愛慕。

3.    追求天堂要只靠耶穌基督。基督告訴我們說,祂是道路,真理,生命。(約十四6)祂也告訴我們說,祂是羊的門。“我就是門,凡從我進來的,必然得救,并且出入得草吃。”(約十9)所以,我們如果要趁今生,作為奔向天家的旅程,就不當靠自己的義,卻要專靠基督,仰望基督,因祂憑祂的功勞,已為我們准備了天家。我們也只有靠基督,才能得著力量來聖潔度日,跑那引到天家的路。

4.    基督徒要在奔走天路上彼此幫助。基督徒有許多彼此幫助來奔走天路的方法,例如信仰的聚會等等。所以,他們要互相作伴奔跑天路,互相照應,彼此協助。同伴在任何旅途中都很緊要,在奔跑天路上,尤為重要。他們要聯合前進,不要落後,以免彼此妨礙﹔但要用各種方法,彼此相助走上坡路。如此就在今生比較容易到達天家,并在天父榮耀的家中有更快樂的聚集。


屬靈認知

屬靈的情感源於屬靈的認知

屬靈的情感不是沒有光的熱度,乃是源於屬靈的光照。一個真基督徒會有所感覺,是因對屬靈之事比以前有更多的看見和了解。他比以往更清楚且更多地有所見解,並且對上帝的真理有更新鮮的感受,或重獲從前他所失去的認知︰「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和各樣見識上,多而又多」(腓一︰9),「穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(西三︰10)

針對此點,我要強調,教義的知識與屬靈的知識是有很大的分別。教義的知識只涵蓋理智而已,而屬靈的知識是心靈的感覺,藉此我們可以看見在基督教教義中所擁有的聖潔之美。屬靈的知識,總是包涵理智與心靈。我們必須以理智來了解聖經教義的意義,並且用我們的心靈來品嘗這意義中的聖潔之美。

一個人可以在他的理智上擁有極多教義的知識,但卻未品嘗過這些教義中聖潔之美;他所知道的,乃是頭腦裡的理智,但卻沒有心靈裡屬靈的體會。僅有教義的知識,就好像一個人只是注視並觸摸蜂蜜而已;但屬靈的知識,就是一個人用舌頭親嘗蜂蜜之甜美了。親嘗蜂蜜甜美者,比注視、觸摸蜂蜜者更認識蜂蜜﹗

這意思就是說,對聖經屬靈的了解,並不意味著就是了解比喻、預表及寓言。一個人可能知道如何解釋這些東西,但在靈裡卻沒有一絲屬靈的亮光。「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我們能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼」(林前十三︰2)。聖經的「屬靈意義」,就是在於其真理的上帝的甜美,而不是其象徵性經文的正確解釋。

再者,假使上帝藉著聖靈將他的旨意啟示給我們,這也不是屬靈的知識;此等知識是教義性的,而非屬靈的。有關上帝旨意的事實是教義性的,正如有關上帝的本性和工作的事實也是教義性的﹗所以我們還是在處理教義的知識,甚至是上帝直接向我們的心思啟示他的旨意。如果我們沒有意識到上帝旨意的聖潔之美,就算是一個直接快速的啟示,也不能使我們的知識成為屬靈。

我還要糾正另一個對屬靈知識常有的錯誤。有人會說,上帝將一段經文深深烙印在他們心中,藉此向他啟示他的旨意--這段經文常是有關聖經中的某位人物及其行徑。例如︰一個基督徒決定是否要移居國外,又怕在那裡可能會面臨許多困難和危險。這時,創世紀四十六章4節上帝對雅各所說的話語,就強有力地進到他心中︰「我要和你同下埃及去,也必帶你上來。」這句話是關於雅各和他的行動,但這位基督徒就將此應用在自己身上;他把埃及解釋為國外,便認為是上帝應許要帶領他到那裡,並會將他平安地帶領回來;他可能說這就是這節經文的「屬靈認知」,或說是聖靈把這節經文應用在他身上。

然而,在此根本沒有什麼屬靈的意義。屬靈的了解是看見了這節經文實際的意義,而不能從其中造出另一個新的意義;給聖經造一個新的意義,就等於編撰一本新的聖經﹗這是在加添上帝的話,是要被定罪的(箴卅︰6)。聖經真實的屬靈意義,是當聖靈最初默感之時的意義,原始的意義是人人都可看得到的--假如他不是靈裡盲人的話。

無庸置疑地,這些經驗會產生出活潑生動的情感。當人們認為上帝以聖經如此帶領他們,或藉聖靈直接向他們顯明他的旨意時,他們心中會有極深的感動。然而,我的看法是︰這些經驗沒有一個涵蓋在對上帝聖潔之美的感受中。唯有它是發自對上帝聖潔之美的屬靈看見,這種情感才算是屬靈的;若僅僅是發自思想上的聯想,或某段話語進入腦海中的情感,本質上,它們都不是屬靈的。

世上大多數錯誤的宗教,就是由這種經驗,及令他們為之興奮的錯誤情感所造成的;基督教以外的宗教,就是充滿了這些東西。不幸地,這就是教會的歷史。這些經驗迷惑了人們,尤其是智識不足的人,他們以為這些印象、異象及狂喜就是基督教的全部了。因此,撒旦把自己變為光明的天使,欺騙大眾並腐化了真宗教。教會的領袖必須恆常儆醒,抵擋撒旦迷惑人心。尤其是在復興的日子中。

在繼續下面的討論以先,我還需要澄明一件事。我不要任何人誤解我以上所論及的,我並不是說僅僅因為其中有想像的思想在內,那些情感就是非屬靈的了。人的本性就是如此,當我們熱烈地想著某事時,就不能不有些想像的意念。不論如何,假使情感只是來自這些想像的意念,而不是出於屬靈的知識,那我們的情感就沒有屬靈的價值。我希望人們把這個區分謹記在心︰想像的意念可能來自屬靈的情感,但屬靈的情感不能來自於想像的意念。屬靈的情感,只能來自於屬靈的知識、來自於看見聖潔之美的內心感受。並且,若是想像的意念是伴隨著真正的屬靈情感,這種情形並非是必要的,而只是偶然的結果。

 

上帝本性之美

屬靈的情感是以屬靈之事的道德優美性為基礎

 

何謂屬靈之事的道德優美?

這不是指許多人所意味的「道德」。有些人以這個詞只不過是指盡外在的本份而已。有些人以其意指一些非屬靈的美德,也就是一個非信徒所能擁有的誠實、公正、慷慨等等。但當我說到屬靈之事的道德優美時,我是指著一種屬乎上帝道德品格的優美。換句話說,我是指著上帝的潔。上帝的聖潔是主一切道德完美的總合--就如祂的公義、真理和良善(上帝的確也有其他屬性,例如︰能力、知識及永恆性,然而我們不稱這些為「道德」的屬性,因這些並非上帝品格的特質。)

屬靈情感是源自於屬靈之事的優美。現在我要進一步說明,這種優美就是道德上帝的優美。一個真正的基督徒對屬靈之事的喜愛,就是因著它們的聖潔。基督徒愛上帝,是因著祂的聖潔之美。

我並不是說基督徒看不見上帝在能力、知識及永恆上的優美。然而,我們是因上帝聖潔之故,才愛祂的能力、知識及永恆;沒有聖潔,能力和知識就不會顯為優美。有誰會在一個惡人身上看見優美,只因祂有能力和知識?是聖潔使得其他特質變為優美的。上帝的智慧是榮耀的,因祂是聖潔的智慧,而非邪惡的詭詐。上帝的永恆是榮耀的,因祂是聖潔的永恆,而非不改變的惡。

因此,對上帝的愛始於對祂聖潔的喜悅,而非其他屬性。是從上帝的聖潔才衍生出其他屬性的美好。除非我們先看到上帝聖潔的全然優美,否則我們也看不見上帝的知識、能力、永恆或其他屬性的美好。

因聖潔是上帝本性的美好,所以也是所有屬靈事物之美。基督教之優美,乃在於它是聖潔的宗教;聖經之優美,來在乎其教訓是聖潔的(詩十九︰7~10);我們的主耶穌之所以優美,就是因祂的位格是聖潔的--上帝的聖者(徒三︰14);福音之優美,來在於它是一聖潔的福音,是從上帝和耶穌基督之美所發生的光芒;天堂之美,來在於它是全然聖潔、毫無瑕疵的「聖城」(啟廿一︰10)。

我前面說過,上帝給予基督徒一個新的靈覺。現在我可以告訴你,這個靈覺所看到的、所感覺到的、所品嘗到的,究竟是什麼?就是聖潔之美。非信徒不能看見此等優美,而聖靈能叫基督徒意識到這聖潔之美。

聖經指出,聖經之美才是屬靈胃口的真實對象,這也是主耶穌基督的一道美食︰「我有食物吃,是你們不知道的,……我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工」(約四︰32~34)。詩篇一一九篇是聖經中有關真宗教本質記載最清楚的一段經文,其中對上帝律法的頌揚,就彰顯了祂的聖潔。它宣稱律法的一切優美是整個屬靈胃口的主要目標(參見詩一一九︰14、72、103、127、131、162)。在詩十九︰10也可發覺詩人宣稱上帝聖潔的律法是「比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」

一個屬靈的人喜愛聖潔之事,與一個不屬靈的人恨惡聖潔之事的理由是相同的--不屬靈之人對聖潔之事的恨惡,正是因其聖潔性;所以,聖潔之事的聖潔,正是屬靈人所愛的。我們可從在天堂的聖徒和天使身上看見這一點,他們的心思意念深深被上帝聖潔之榮美所占據︰「彼此呼喊說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華,主的榮光充滿全地」(賽六︰3),「晝夜不住的說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗主上帝是昔在、今在、以後永遠在的全能者」(啟四︰8),「誰敢不敬畏你,不將榮耀歸於你的名呢?因為獨有你是聖的」(啟十五︰4)。在天上如是,在地上亦然︰「你們當尊崇耶和華我們的上帝,在祂腳登前下拜︰祂本為聖」(詩九十九︰5)

我們可藉此原則來測試自己對天堂之事的渴望。我們向往天堂,是因上帝聖潔榮美照耀那地呢?還是我們向往天堂之福,是基於自私的享樂?