教會的誕生

    耶穌受洗後立即開始在加利利傳揚天國的福音，不久便有很多人跟隨祂，耶穌與門徒的聯合標誌著新團體的出現。主耶穌的死使得門徒四散，光景暗淡。但他的復活和升天，不僅令以彼得為首的使徒重新得力，而且使更多的人加入了他們見證的行列。

一、教會的誕辰
   
 五旬節聖靈降臨，標誌著一個新時代的開始，教會的誕生。福音帶著聖靈的大能迅速傳開，當天就有三千人歸主。耶路撒冷的基督徒團體發展很快，不久就有加利利和猶太的居民，還有流散在外的猶太人，甚至一些希伯來祭司也參加進來。這個基督徒團體很早就採用了“教會”這一名稱。

    教會此詞的希臘文意為“召出來的聚集”。不過，原先的意義似乎不僅僅是“聚集”，還用以區別那些承認耶穌為基督的會眾與那些不承認這一點的猶太人。並且這個詞也和它在《舊約》中的用法有聯繫。在七十士譯本中，它被用來指以色列全體人民是上帝所呼召的會眾。

二、初期的組織形式
   
 當時耶路撒冷的基督徒仍到會堂禮拜，遵守猶太律法。但除此之外，他們有自己的特殊儀式，每日在私人家中一起禱告，互相勸勉和掰餅，期待著主不久以後再次回來。

    耶路撒冷教會組織形式簡單，起初以彼得為首，約翰居次，其餘使徒和他們結成一團。由於本地信徒和講希臘文的猶太信徒之間因為供應問題發生矛盾，故指定了一個七人委員會，被視為執事團的起源，但更可能是長老制的開始。不久在保羅組織的教會中就有“長老”出現（徒14：23）。

三、承當的大使命（徒1：8  太28：19）
   
 主耶穌不單提出要復活建立教會，成為新的敬拜、事奉的所在。主耶穌升天前更給門徒一個大使命，那就是將福音從耶路撒冷一直傳到地極﹔並且將真道教導信徒遵守。

    （一）福音使命
   
 其間，主耶穌特別的提到福音的路線和方向：耶路撒冷──猶太全地──撒瑪利亞──直到地極。其用意首先指出福音要從猶太人到外邦人﹔其二也指出福音的傳揚是循序漸進的。

    （二）教導使命
   
 其次，主耶穌也指出教會在地上的大使命之二──門徒培訓。要將主耶穌的道教導人遵守。這兩者，也是神給教會的兩大硬指標，也是教會發展的兩個方向，同樣也是每一個信徒存活的服侍方向。福音的傳開是教會在量上的增長，而門徒培訓則是教會質的增長。

    儘管耶穌在大使命中吩咐要把福音傳向全世界，耶路撒冷的大部分信徒起初只向猶太人傳，但範圍卻不像表面上看起來那樣小，因為每年有成千上萬的猶太人前往耶路撒冷參加他們最重要的宗教節期，實際上有不少還在耶路撒冷城住下來，不過仍和他們的舊居保持聯繫。（如巴拿巴來自塞浦路斯島，定居耶城）大概主要藉著這些無名的猶太信徒的見證，基督信仰才能在頭幾十年傳到羅馬帝國各地，甚至超過帝國疆界。

教會歷史的幾種分類

    研究歷史的一個重要方法，就是把歷史分成不同的時期，不同的階段。這樣能幫助我們更加容易掌握教會發展過程的概念。對於教會史一般有以下幾種分法。

（一）三分法──將教會的二千年歷史分為三個時期：

    1、古代教會      30-590A.D.
    2、中世紀教會    590-1517 A.D.
    3、近世紀教會    1517-現在

    在古代中，基督教會開始創立，並且它的影響力已經擴張到了文明世界的各部分。“希羅文化”曾盛極一時。後因蠻族入侵而滅沒於當時的狂流之中。這些蠻族於 476A.D.即世界史初期終結之時──傾覆了西羅馬帝國。在教會歷史中卻以590A.D.大貴格利就職教皇為中世紀的分水嶺。大貴格利所處的時代乃劃分新制度與舊制度的時代。他是末一個羅馬主教和第一個中世紀教皇。

    中世紀之所以得名，乃是因為它的年代上的地位介於古代與近代之間。它乃是希羅文化與條頓拉丁文化之間的一個過渡時期，這個時期決定了西方的將來。在中世紀的初期內，因有蠻族侵入帶來了破壞，所以這時期常被稱為黑暗時期。然而因基督教、希臘、羅馬和條頓，這幾種因素之混合，卻漸漸產生了一種新文化，這種新文化乃是在舊文化毀滅之後慢慢興起的。這種新的條頓拉丁文化，曾經過數世紀之久，才達到成熟之期。拉丁精神在文藝復興之際已達到成熟的境界，而條頓精神則於改教運動中自覺其已達成熟之境而得到解放。

    正當西方文化達到了成熟之境的時候，新大陸被發現了。在路德釘95條綱領於威登堡教堂大門之前25年，哥倫布（Columbus）到了美洲。從1840年以後，外國人民之移居美國比條頓民族進入舊羅馬帝國之運動還要快。故此把近世紀教會史分為兩大部分是很自然的：第一為舊大陸的教會，第二為新大陸的教會。


（二）四分法──將教會的2000年歷史分為四個時期：

    1、早期教會（初期教會）    30-590A.D.  
    2、中古時期    590-1517A.D.
    3、改教時期（復原時期）    1517-1648A.D.
    4、近代時期（現代教會）    1648-

    1517 年，馬丁路德公佈了“95條”綱領，正式開始“宗教改革”（又稱“信仰復原”）。宗教改革是一場大運動，大約維持了一百年，到了1618年有了一個初步的定論﹔可是接著發生了“三十年戰爭”，而且這場戰爭是與宗教改革有關的。所以宗教改革時期就定在這個三十年戰爭結束的時候，即1648年。

    1648年以後，歷史一般認為人類進入了“現代”的時期。所以教會的第四個時期，稱之為近代時期的教會。


（三）七分法
   
 根據啟示錄的七教會連同主耶穌教導的“天國的七大比喻”將教會史分為七個時期。
    教會的時期(公元)    對應的七教會（啟2-3章）    對應的七比喻(太13章)
   
使徒時期（33/100）    以弗所教會──以弗所：“可愛、放鬆”之意    撒種的比喻
    逼迫時期（100/312）    士每拿教會──士每拿：“苦” 之意    稗子的比喻
    國教時期（312/590）    別迦摩教會──別迦摩：“成婚，高樓”之意    芥菜種的比喻
    教皇時期（590/1517）    推雅推喇教會──推雅推喇：“女子” 之意    面酵的比喻
    復原時期（1517/1648）    撒狄教會──撒狄：“重新、恢復或寶石” 之意    寶貝的比喻
    復興時期（1648/-）    非拉鐵非教會──非拉鐵非：“弟兄相愛” 之意    珠子的比喻
    多元化時期（1910/-）    老底嘉教會──老底嘉：“民主” 之意    撒網的比喻
   
 七分法中，前面的時間分法其歷史性與四分法中提到的一致。關於第七個時期的開始時間，在不同的書中有不同的分法，本講義之所以將1910年作為多元化時期的開始，是在於這一年舉行了著名的聯合會議，並由此開始了全球教會的聯合之路，之後的聯合大部分成了以新派神學為主流的行動。

研究歷史的價值所在

 “以銅為鑑可以正衣冠，以史為鑑可以知興替，以人為鑑可以知得失。” 

（一）明古知今 

    歷史能幫助我們瞭解過去，以致知道我們的現今是如何從昨天演變過來的，因著這樣的瞭解，使我們知道為什麼我們今天會站在這個位子上，而同時可以向前看，知道如何走下一步。

（二）避免盲點 

    “盲點”就是一些我們自己都看不見的東西。我們看事情，往往是從自己的觀點和背景做出發點，因此就很自然牽涉到一些盲點。這點歷史就成了我們的好幫手，因為歷史可以幫助我們清楚的看見一些我們過去也許看不見的事情，避免一些過去的人曾經犯過的錯誤。

曾有人說“那些不理會或者是忽略歷史的人，注定要受一種咒詛：就是重複歷史所犯的錯誤。” 又有人說“歷史給人最大的教訓，就是人不吸取歷史的教訓。” 

（三）開闊視野
 
    我們都知道，站得高就望得遠，視野也越廣闊。我們能夠綜合歷史的資料，就會更加的豐富。當我們去仔細的研究探索歷史，看過去發生的事，以及過去的人如何整理他們的信仰，能提供許多我們過去曾經忽略的資料，並幫助我們。

    對歷史神學的瞭解對一個成熟基督徒生命來說是不可以缺少的。如果你覺得你的屬靈生命，好像來到一個不能夠再突破，再進一步發展的地步，也許從歷史的角度來檢討一下你的信仰，會對你有一些幫助。因為歷史神學是探討教會歷史，也是探討我們信仰的歷史的一個功課。它不單只是幫助我們，更豐富的瞭解我們的過去，也使我們的現在變得有意義，使我們的將來擁有一個肯定的方向。它也可以幫助我們避免一些過去的錯誤，吸取過去的教訓，學習歷史裡面的一些榜樣﹔因而開闊我們的視野，幫助我們作個更有把握的基督徒。在我們帶領教會、服侍弟兄姐妹時，成為一個更有方向和確據的人。

循道運動

    教會在十八世紀面對內外的壓力﹔在教會內部，新派神學嚴重地損害信徒的屬靈生命﹔而在外面的世界，政治的紛亂以及工業革命帶來的種種社會問題，使人有一種迷惘無助的感覺。就在這時候神藉著一些忠心的僕人將教會的局勢扭轉過來。

    上帝興起了約翰﹒衛斯理及懷特菲德（George Whitefield, 1714-1770 A.D.）為教會展開新的一頁。約翰﹒衛斯理生於主後一七Ｏ三年，而懷特菲德則生於一七一四年。他們先後在牛津進修，也就是在牛津，上帝將兩個完全不同性格、傾向的人結合起來，一同服事祂。

    約翰﹒衛斯理在主後一七二Ｏ年進入牛津，六年後被選為牛津林肯學院的院士。他的弟弟查理﹒衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788 A.D.）此時也進入牛津。不久他們兄弟二人與一些主內的弟兄聚在一起，組成"聖潔會"（The Holy Club）按時查考聖經及禱告。不久他們更從內省的屬靈追求推進到福音工作上去。他們開始監獄的佈道工作。由於他們嚴謹的屬靈操練，牛津的同學們便譏諷地為他們起了"循道派"（Methodists）的綽號。

    懷特菲德於主後一七三三年進入牛津求學，不久便加入了以衛斯理為首的"聖潔會"。

    主後一七三五年，衛斯理兄弟二人感到上帝的呼召，毅然離開牛津安逸穩定的生活，遠赴美洲作宣教士。他們在喬治亞州努力工作，不見什麼果效。查理在灰心之餘，於主後一七三六年返回英國，留下約翰繼續工作。到了主後一七三八年，連約翰也心灰意冷，不能不懷著挫敗的心情回到英國。但上帝卻藉著這些挫折叫他認識到自己的軟弱和無能，這便成為他自己復興的起點。回到英國後，他認識了一些莫拉維亞弟兄會（Moravian Brethren）的人。在一次弟兄會的聚會中，約翰﹒衛斯理聽到有人誦讀路德《羅馬書註釋》的序言。他深受震撼，上帝的靈在他心中工作，叫他真實地體會基督救贖的恩典。

    這次經歷之後不久，他便前往德國，與弟兄會的人生活一段時候，體驗操練敬虔的生活。從這時起，他整個人生命的方向都改變過來。

    與此同時，上帝也呼召懷特菲德到美國喬治亞州宣教。懷特菲德的遭遇卻很不同。他所到之處都引起很大的復興。在新英格蘭，他的講道與愛德華滋（Jonathan Edwards, 1703-1758 A.D.）的講道產生的影響匯成一起，成為一股巨大的復興力量。美國的人復甦（the Great Awakening）便在此時開始。自主後一七三八年開始，懷特菲德多次在美國巡迴講道。我們可以說，他主要的工場在美國而不在英國，因此由他帶動的復興主要在美國。英國的復興卻主要由約翰﹒衛斯理帶動。

    衛斯理兄弟二人得到了復興之後，便奮不顧身地為主工作。他們四處宣講上帝的道，但很多的教會卻將他們拒之門外，對他們充滿感情的講道，不太歡迎。於是他們只好到一些教會以外的小組那裡講道。主後一七三九年，懷特菲德從美國回英國工作，這便是衛斯理兄弟二人事奉方向的轉折點。原來懷特菲德將他在美國慣用的露天佈道在英國如法炮製，結果非常成功。他更邀請衛斯理兄弟二人與他同工。於是，約翰﹒衛斯理的巡迴露天佈道生涯便告開始。而他所到之處，信徒便大得復興，很多人深切認罪，並且重新向上帝委身。

    約翰﹒衛斯理不但有佈道的恩賜，更有組織的恩賜。他不像懷特菲德，講道復興信徒後便往別處去，不太注重跟進工作。約翰﹒衛斯理卻很著重跟進工作。他的講道復興了信徒，但復興之後又如何？假若不給他們適當的栽培，恐怕復興的熱潮過後，便什麼也沒有留下。約翰﹒衛斯理把復興的信徒組織起來，將每一區的信徒分成若干班，每班十二人，其中一人作班長。每一班的人互相扶持激勵，班長更有責任督促班員操練敬虔。對於那些因一時感情激動而加入團契，而並不渴求真正屬靈操練的人，約翰﹒衛斯理非常嚴厲地對待他們，甚至將他們逐出團契。因此，團契中的人都非常認真，所以能保持團契的屬靈素質。

    因約翰﹒衛斯理的復興工作，本來冷漠的知識分子及那些迷惘失意、對神也失去信心的勞工階級突然間掌握到生命的方向，有清晰的委身對象，他們乾涸的生命便又活潑起來。他們開始關心社會中一些因工業革命受傷害的人，一些在社會的變動中失落的人。傳福音的托負也越來越重，因而成為另一個運動的基礎。這一個運動便是十八世紀末、十九世紀初展開的宣教運動。假若沒有大復興，宣教運動也不可能會展開。

    在普遍關注傳福音的氣氛下，不少人自然關心到歐洲以外那些未曾聽聞福音的人的命運。克理威廉（William Carey, 1761-1834 A.D.）宣教的心志便在這種氣候中孕育出來的。克理威廉十八歲開始在浸信會作傳道人，因為事奉的教會弱小，不能供養傳道人，克理威廉得作鞋匠餬口。但他在事奉與謀生中卻不斷為宣教工作禱告，為失喪的靈魂禱告。在不斷的等候中，主後一七九二年五月三十一日，他將心中的負擔，透過講解以賽亞書五十四章二至三節宣告出來。他的講道有力地震撼一些傳道人。不久，他們組成了英國浸禮會差會，而克理威廉便是他們第一個宣教士，遠赴印度將福音傳給那些信奉異教的印度人。

    由於克理威廉的熱切負擔，感染了其他的人。主後一七九五年，著名的倫敦會成立。不久，其他的差會，如聖公會的教會宣教會，也相繼成立。

    這種對宣教的熱忱從英國蔓延到美國。首先在康州威廉市的威廉大學，在米爾斯（Samuel John Mills, 1783-1818 A.D.）的領導下，一小群大學生聚一起為宣教異象禱告。不久，著名的"草堆禱告運動"（haystack meeting）便告展開，而美國的宣教運動也便這樣開始了。

    這些宣教的運動將福音帶到亞洲。馬禮遜（Rokert Morrison, 1782-1834 A.D.）便是這運動中的一份子。因此中國基督教的發展其實與這時期的宣教運動很有關係。

    然而，除了福音擴展及在世界各地建立教會之外，這宣教運動對西方教會本身有非常重要的影響。因著宣教的熱忱，人對上帝的委身便越真實。於是在十九世紀初，特別在美國，另一次的大復興再出現在不同的地方。這大復興加強了教會內部的生命力，也間接地加強了宣教的實力。

    我們可以說，十八世紀末開始到十九世紀末，這一百年是教會有史以來擴展最快的時期。從社會學家的分析來看，這真是令人費解。因為當時的社會、政治環境根本對教會極其不利。然而，當上帝要興起祂的工作時，任何環境的因素，也不能阻礙。

循理聖潔運動

    談到更新運動本身，它的這個根是更早的，更早的，這跟英國的那一個聖潔的運動的背景有關係。先來看的第一個，就是循理聖潔運動的這個根，這個追溯到衛斯理，特別是衛斯理本身，他的教導，他的歸正，重生得救。

    衛斯理本身在一七三八年，他的Aldersgate的這個conversion的經驗，他的這個歸正的經驗，成為一個典範。衛斯理自己寫到在那個時候他雖然已經是一個傳道人，他也到了美國的喬治亞州在那裏向印第安人傳福音。

    直到一七三八年的那個晚上，在倫敦的Aldersgate 那條街上，他看到有人在聚會就進去，聽到有人在閱讀馬丁路德的這個羅馬書的註釋，他在聽的時候，他提到說他的心就感覺到一種奇妙的溫暖。那麼這個經驗，我們知道，對衛斯理來講是一個生命轉變的經驗，這個經驗本身變成後來整個運動的一個生命的一個榜樣。看到一個人重生得救以後，他也必須要有類同的這種的所謂第二次祝福的經驗。

    衛斯理本身在他神學裏面也談到，信徒們本身不但要重生得救，但是要進入完全的成聖，進入基督徒的完全。這個完全成聖很多時候被誤解，誤解為就是在今生不犯罪。

    有人對衛斯理的這個教導有誤解，不是在今生達到完全不犯罪，完全成聖。在衛斯理的了解之下就是一個追求的人，一個基督徒他要繼續地成聖，學習像他的主耶穌基督一樣，他把完全成聖說成是純潔的愛，我們可以單純地來愛上帝。完全成聖的信徒，他不會自願地選擇去犯罪，越來越不願意去犯罪，不是說達到不犯罪的一個境況。

    一位衛斯理的助理，叫做John Fletcher，他最早在他作品裏面，談到這個所謂的第二次的這樣的一個祝福為聖靈的洗。在Fletcher的了解之下，這樣的一個洗本身帶出來的是一種屬靈的能力，一種內在的潔淨。

    所以談到近代這樣的一個五旬節靈恩運動，它歷史神學的這個根，是回顧到衛斯理這樣的一個經歷的裏面，衛斯理的教導裏面，甚至於衛斯理被稱為是整個五旬節運動的那一個Grandfather，那一位祖父，所以他的教導，影響到整個五旬節派的這個教導。