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2024年1月28日 星期日

摩根 ( G. Campbell Morgan 1863 - 1945)

 

  英國釋經派出色的傳道人摩根,開始傳道的地方是在英國,但是,他在美國也贏得了同等的尊敬。他因沒有受過良好的學校教育,在他事業的起始時,就為循理會所拒:因此,他轉入公理宗,藉著他的講道及他的著作,他使每個教派都蒙福了。

  從某一方面說,他的偉大,已使他無法屬於任何教派。一九零四年,他成為倫敦西敏寺教堂的牧師,那時西敏寺年久失修,成了公理會的大包袱,他上任不久,這座有二千五百座位的大教堂,以及兩個樓座都坐滿了人。據說,從清潔工人在地上撿到的鈕扣數目,就可看出人湧入教堂要搶先入座的熱烈情況。雖然,這種說法可能過分,但有的時候,教堂已經坐滿,他就在預定一小時以前開講了…:

  冬天,每隔一週的星期二,他代鄰區的一位牧師講道,平均聽眾數目是一千七百人至二千人。星期三下午也與主日學教員一起研究星期日要講授的聖經課。西敏寺教堂的講台也經過改建,裝上了大黑板,以備他教授聖經課時用。黑板上有聽眾看不到的暗線,使他在黑板上畫線時能畫得直。摩根曾說:[我不是單為自己做的,而是要作一個教師;去幫助那些因為他們日常工作不能像傳道人用那樣多時間去研讀聖經的人。他用圖解、大綱、追求簡單、清楚與簡短,他說,傳道人是〝解釋者〞,要使聽的人可以明白。

  摩根從未以單一教會為足。他在一週之中在英格蘭各地旅行講道,他用早晚的時間讀書,他的傳記中說:〝這遊行講道並未叫他站在講台上,面對聽眾時缺 乏準備。這項準備常用其它方式做成,因為他早起晚睡。那些擠到教堂,為聖經的奇妙所感動,第一次,或以新方式,看見聖經信息之力量的人,對於摩根在半夜燈下的準備工作,則毫無所知。這位在講台上如此充滿活力的人,他們沒有看見他在清晨五時就在燈下在打開的聖經前作筆記了。他們也沒有看見他坐在馳過原野的火車車廂裏,他的心思默想著許多經文,探索、分析其中的真理,並尋求解釋。

  在那個神學正進行大爭論的時代,他在西敏寺教堂的工作,對那些維護聖經基本信仰的人,正是一個堅強的堡壘。從一九一九至一九三二年,他旅行美國,在慕迪北野夏季聖經大會中扮演了一個主要的角色。在那幾年中,他只在家中停留過八個月。從一九二九至一九三二年,他擔任費城長老教會大教堂的牧師,但他仍然每週旅行到紐約及波士頓去講解聖經;一九三二年,他接受了急迫的召請。再次回到英國倫敦西敏寺教堂,會堂與會眾又再次需要重建,他看來是唯一能作成這大工的人。

  對他說,講道,或說教導人聖經,講解闡釋聖經,永遠是一項快樂。是甚麼使他成為一個屬靈的偉人的呢?

  他的日記一再記載:〝讀經整個上午〞,並且,他總是很晚才上床。年輕的傳道人問他成功的秘訣時,摩根博士回答說:〝努力工作,殷勤努力工作、工作。〞早晨六點鐘一過,他就到書房,好安靜地研讀聖經。人不可在上午打擾他,他是在研讀聖經。上帝對人講的話需要人專心去領受,而摩根博士就有這份專心。

  為他寫傳記的作家描寫他關心他聽眾的情形時說:〝這強有力的信息;這些專心的聽眾,講者與聽者之間完全合一的氣氛,乃是熱切專心,獻於〝我只有一 件事〞-- 傳道--的結果。對摩根說,他無比的責任,以及他心上經常的擔子,乃是餵養主的羊群,他主日學中最小的羔羊,在他看來,與最成熟的學生同樣重要。

  他在為聖經每卷書預備大綱時,在他提筆之前,他計畫先讀五十遍。他講到他一次坐下來讀完出埃及記全卷,這樣有四十遍之後,他才開始寫下一些釋經的注解。這些綱要及註釋,就構成了今天英文版的〝 The Analyzed Bible〞。

  據說,他可隨時用聖經任何一章講一篇道,但是,他每次講道,卻總要用一小時作特別準備。他對聖經的一般準備是不斷的,濃厚的。〝我可以說,〞他說:〝我經常在火車上讀聖經。〞但是,地並非隱士,他十分喜愛與人接觸。他在慕迪的聖經大會中;下午的時間全用在社交及康樂活動;他總是成為人群中的核心,這時他並不與人討論深奧的道理,只是講一些有趣的故事,與人共度歡樂的時間。

  西敏寺教堂的講台既專獻為解釋聖經,摩根為兒童所設立的主日學也是以聖經為中心就不足為怪了。這可讓我們看出,對摩根博土說,對所有年齡階段的人,研究聖經都是同樣的重要。

  在他的計畫中,有四年的聖經初級課程,學生在這項課程中熟讀聖經中的故事,摩根博土發現,聖經中有一百五十個故事,適合五至八歲的孩子。九至十二歲少年階段,他說,特別對連環的故事有興趣。因此,他以聖經的傳記材料,為少年人編了一百五十三課聖經課。在那最艱難的十三至十六歲的年月階段,青春期的青少年正培植出人際關係的感覺。因此,研究聖經歷史可以引起他們的興趣。十六歲之後,青年人就可接受聖經中一些必須遲延的重要的教訓 --- 以色列的律法、詩歌、大小先知的信息、耶穌的教訓,及使徒們的著作。

  摩根如何使研讀聖經成為他一生專長的呢?在十六歲之前,他從未懷疑過聖經的權威。他身為浸禮會傳道人的兒子,他從未想過,任何誠實、受人尊敬的人,會懷疑聖經是上帝的話。

  以後,他接受師資教育時,他聽到達爾文.赫胥黎、施賓塞等人,這些人的哲學在宗教界投下了陰影。〝到了一個時侯,我對甚麼都沒有確信,〞他說,他三年之久失去了信心,他在〝世俗的殿堂裏〞辯論新書中所講的題目,他的媳婦耶爾描寫他如何解決困難的情形說:

  〝最後,危機臨到,他向自己承認,對聖經是否賦有上帝對人說話的權威,他完全失去了確信。他立即取消了一切講道約會。那時,他將他所有的書籍,攻擊聖經及為聖經辯護的書,全都放在屋角的櫃子裏。現在我聽到鎖的聲響,他說,他出去,到街上書店裏,買了一本新聖經,帶著聖經回到家中,他對自己說:〝我已不再確信,這本聖經像父親所說那樣具有權威,是上帝的話,但是,有一件事我卻有把握,它若是上帝的話,我若是有開明的心思,不帶偏見的去讀它,它必會使我心靈獲得保證。聖經找到了我,〞他說:〝那時,一八八三年,我開始研讀聖經,自此,他人生的後五十年,沒有一年他不出版 一兩 本著作。他著作了七十本書,其中一些書是所有傳道人為了充實自己所必讀的書。讀它們就會得益處。其中的許多內容,進入道其他傳道人的講詞中。施韋伯稱〝基督的危機〞一書,是摩根最偉大的著作。他的兩卷〝聖經中的活信 息〞是釋經者的另一顆珠寶。〝路加福音〞、〝使徒行傳〞、〝偉大的醫生〞 都是神學中寶貴的著作。

  摩根之成為偉大的傳道人,乃是因為他以上帝的話作課本。研究他的工作、他的嗜好、他的感情,他的偉大是由於他的這項習慣所造成的。


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      摩根曾經是令我感動之傳道人,我也願意像他一般,用上帝的話來餵養上帝的羊群,求主幫助我殷勤讀聖經並與人分享上帝的信息。

2023年10月16日 星期一

陶恕作品----悅耳琵琶

 

    蘇梭亨利(HenrySuso)說:「親聆悅耳琵琶是一件事,而風聞琵琶悅耳則是另一件事。」

 

    我們也可以照樣說,人內在獲聆真理是一件事,而風聞其事則是另一件事。

 

    我不想損毀任何人的真實性宗教經歷;寧可說:在注重表面和虛偽的這些日子裏,我對於仍存留在我們中間的每一點滴的真正虔誠是感到欣慰的。不過,細察一下福音教會的實際狀況,便會使人產生一種強烈的懷疑,即今日自命為基督徒的人,有極高的成數是從未親聆過那悅耳的琵琶。他們只風聞別人道反其事。他們熟悉的得救真理只是道聽途說,那奧秘的聲音從未入其心耳。

 

    這種情形在所謂更深的生命中更是如此。甚至在認聖靈充滿之道理我為當然的那些團體裏,也異常缺乏內在的確信。我們聽見傳道人口若懸河地引述那些「更深的」真理,倒使我們想知道他是否只是敘述所風聞的一些東西,而不是把自己經歷到的一些東西告訴我們。傳播更深生命的道理,而卻無分享這道理的能力,非但無益,而且有害。

 

    我們年復年地從神學院和聖經學院產生出許多青年男女,他們自然知道聖靈充滿的生活理論,卻未享有這種經歷。這些人進到教會中去,又產生出一代對聖靈能力從未有過感覺,對內在之火從未有過親自經歷的基督徒。再下一代,就連這理論也會拋棄了。這是一些團體過去幾年間實際經歷的過程。

 

    從一個曾親聆悅耳琵琶之人口中說出來的一句話,比只曾風聞其事之人所講的二十篇講章更有功效。親聆永遠勝於風聞。那些人只能將其所讀所聽的告訴我們,而他們自己卻從未親聆、從未親身感覺,這種情形還要繼續多久呢?

 

                           

 

 

陶恕作品----為奧秘留地位

 

    真理的尺度刻得如此精密,智慧的天平準得如此準確,絲毫不苛,那就無怪乎有些敏感的基督徒會對上帝的道感到混亂不清,莫衷一是,並採取一種沮喪的態度。

   

    初信基督的人閱讀聖經,不久就會發現有些經文似乎是互相矛盾的。他固然可以核對不同的譯本,或者他若能閱讀原文,他也可以參考所有的專用字典,而最終仍舊不能不承認有矛盾。就他所能看到的而論,確認為有矛盾在那裏,而且那矛盾也無法避免。那怎麼辦呢?

 

    噢,他可能作許多事情。例如,他可能在絕望中停止閱讀,並且斷言自己絕不能明白聖經,就是去嘗試也是沒有。或者,他可能為那些互相矛盾的經文而煩惱,直到他的心思陷於危險的情況中。或者,他可能去請教某些持籲唯理主義的正統神學家,他們幾乎自認為全知,而敢於動一動頭腦就解決了聖經上一切的難題。這最後一種做法,對於真正的靈意來說,確實是致命的,因為這些解經家心中的整個態度是錯誤的,他們只能引領他們的門徒走迷路。他們屬於西色柔所說「最怕顯示為懷疑任何事物」的那一等人。他們繼續持守一種錯誤的假定,即認為天地間任何的事物都可以解釋。沒有甚麼錯謬比這一種錯謬更為驚人。

 

    比企圖去了解還要好得多的方法就是謙卑地承認自己不懂,並安靜等候上帝在祂自己的時候、祂自己的亮光顯露出來。當我們接受了這種謙卑的真理,那天地間有許多事物我們將永遠無法了解時,我們就必會更能了解。我們最好是接受宇宙萬有和我們在上帝的創造巨網中之地位,祂的創造是祂十分熟知的,而卻是連最智慧的人也極不了解的。「祂必按公平引領謙卑人,將祂的道教訓他們。」

 

    在那些(非故意地)將自己對於上帝的觀念降至人之理解水準的人看來,承認在聖經中有許多事物及更多關於神性的事情是非人理智所能及的,倒似乎會使他們吃驚不小。但是我們跪籲仰望基督的榮面幾分鐘,便會教導我們謙卑下來,這一種美德的醫治效能早已在遠古為上帝的選民所熟知。

 

    先知以西結在枯骨平原上,耶和華問他那些骸骨能否復活時,「我說:主耶和華阿!他是知道的」,科爾利芝(Coleridge)認為先知這一句自然流露出來的話,乃是曾為人的口所發出來最奧妙的一句話。以西結若回答說能或不能的話,他就會將心裏關閉而不再理會他所面對的大奧秘,並且會把這個在高天至大者面前的偉大奇事失之交臂。切不可忘記,因為想曉得,存籲愉快的心情默默站在至高奧秘之前輕聲地說;「主耶和華上帝阿!他是知道的!」乃是一種特權。

 

    教會中人為臉露微笑的非信徒解釋一切的那種可憐復可鄙的企圖,其所得到的效果卻恰巧與所希冀的相反。這種做法把敬拜降低到理智的水平上,並且把唯理主義的精神介紹到宗教的神奇之中來。

 

    人自認不知道,這並不可恥,基督徒在屬靈事物的領域中,也不應害怕作這種承認所產生的結果。十字架的大能,誠然正是上帝的智慧,而不是人的智慧這一個事實上。在我們設法解釋一切屬靈事物之日,即我們(為我們自己)破壞一切神聖事物之時。

 

    務要知道:在這件事上基督徒確實不是採取守勢的。任憑這個世界的智慧人堅持要我們基督徒解釋我們的信仰,並讓他們將一把劍放在我們手中,我們就能用這把劍使他們抱頭鼠竄。我們只須轉過來請求他們解釋這個世界,我們便要看見他們將變成多麼難堪。耶穌在一個場合中說:「我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?」如果我們要被迫作解釋的話,他們又何嘗不然,而且,我們雙方都只會做拙劣的解釋工作。因為在我們周圍,從原子以至人的靈魂,都全是奧秘,而我們任何人都能做得到的乃是俯首在主面前說,「主耶和華上帝阿!他是知道的。」

 

    大概大衛晚上躺臥在青草地上,默想月亮和星宿之奧秘,以及人在整個萬物之計劃中的渺小時,便對那使他只比天使微小一點的上帝肅然起敬,但他卻是比那以極度傲慢的態度去衡量天體的天文學家更本真的人。不過,天文學家也無須絕望。他如果謙卑下來,承認他自己內在深處的需要,大衛的上帝就會教導他當怎樣敬拜,而且這樣行,也就會使他變成更偉大的人,遠勝於往昔。                                                                            

 

陶恕之屬靈職事

 

  新約中的先知與舊約時一樣,都是在聖靈的引導下,在公開的聚會中說話。陶恕早年在芝加哥傳道時已發覺,似乎先知的油膏在他身上,他感到為上帝說話,是何等重要。他與使徒保羅一樣地宣告說:“上帝樂意將他兒子啟示在我心裡,叫我把他傳於外邦人中……。”

 

  故此,他以活的基督為他權柄與能力的源頭,並確信上帝在用他說話。既作上帝的出口,便以高舉基督為一切的中心。他認為高舉基督比賺得靈魂更要緊,“願祢的名被尊為聖”。上帝的名,在這背叛的世代必須被高舉,好使上帝能得著他起初原有的地位。因為上帝救贖的目的,是要恢復他在人裡面正常的地位,叫自高的人,再俯伏在坐寶座的主腳下。

 

  先知以賽亞曾把罪人,喻作走迷了路的羊——“各人偏行己路”。他們以自己的道路代替上帝的道路,乃是罪的中心,是背叛、不信、自私、己意的摻雜。這正是今日世人所犯的錯誤。在美國、歐洲、及至鐵幕國家,上帝在人心中根本無法居首位,最多也只有居第二,或第三的地位而已。

 

  陶恕引用法國昆蟲學家費比瑞的一個有趣的發現作為比喻:一群昆蟲中,只要有幾隻領先環繞瓶口而行,其它的便會盲目地跟隨;經過多日無謂的繞行,它們就都從瓶口上掉了下來。陶恕說基要派的領袖,就像這些昆蟲。許多世紀以來,他們一直在小小的瓶口上彼此跟著走,每一個都怕會超越半步,沒有一個敢去找新的方向,因此,只好像奴隸般地互相附和。陶恕強調說,這全是因為他們偏離了那高深的,被靈充滿的生命,而這生命是與基督一同藏在上帝裡面的。結果,基要派的屬靈情形日趨下坡。

 

  因此,陶恕覺得教會的復興,基本上是在於個人的屬靈生活。假如教會的每一分子,都能有更多的禱告、過聖潔的生活、彼此切實相愛、熱切事奉上帝、服事弟兄姊妹、更多追求像主,教會才有復興的盼望。他並指出,這復興不在乎多舉行幾次會議或宣傳,只要帶領的弟兄姊妹,願意絕對跟隨主,他們就能夠成為聖靈合用的器皿,帶進教會的恢復;否則,縱有再多聚餐與飯後交通,也是枉然的。只有常常活在信心中,不斷地禱告、順服,才能帶進真正屬靈的復興。

 

  另一面,他認為傳道的組織及個別的傳教士,必須達到更高、更新的使徒標準;否則把那些腐敗、低品質的福音傳講出去,徒然浪費時間及金錢。除了純正的福音,和新約的教訓,傳道者無權柄將其他別的東西帶進教會。

 

  他鼓勵凡相信聖經的基督徒,都不要懼怕聖靈。過分的靈恩運動,曾把不少上帝的子民嚇得逃離了活水的泉源。為了避免強烈的靈火,他們寧可無火;到了一個地步,甚至讓“屬靈真空”的情形出現。然而,上帝是幫助那些屬靈飢渴信徒的,我們必須相信他,讓他來作工。

 

  對於新約時代的教會,陶恕堅持要完全根據聖經所啟示的樣式。摩西建造會幕時,上帝給他的藍圖裡,連最細微的東西,都有清楚的啟示。摩西決不能改變上帝原初的計畫,他必須遵照上帝在山上所指示的樣式去建造。在此可以清楚看見,上帝才是那設計者,他有主權去決定一切,是人所不能更改的。今天新約教會的原則,無論是教訓或方式,都必須按照上帝聖言的指示。

 

  原初教會作事的法則,是直接從上帝那裡領受的,是經過聖靈向使徒啟示的。新約所記載的一切,就是上帝對教會的整個藍圖,此外,上帝沒有再加添什麼其他的東西,任何人偏離了上帝的計畫,都將招致虧損;近則影響噹時四週的人,遠則影響至未來,把上帝在地上的教會陷入邪惡裡。

 

  那些看似好心,其實卻是愚昧無知的人,常令教會受到無可言喻的破壞與虧損。這些人,自以為比主耶穌更清楚上帝的工作,他們一連串的改良運動,大大攔阻了真理的開啟,使神聖的計畫和樣式被改至面目全非。倘若原初的使徒能回到地上的話,他們絕對認不出,這就就是當日原初的教會。

 

  許多人不斷地把新東西帶進教會,也不理會這些東西,是否合乎聖經真理,都一律當作正統的方法和形式來接受。很快地,這些外加的東西,便與純正的真理同被認可;漸漸形成:若有人抨擊這些,便等於抨擊真理了。陶恕驚奇地指出:“福音派的信念實在奇特;一面站在真理的地位上,批評羅馬天主教不合聖經,另一面卻又容許在教會中,有許多如聖水之類無聊的宗教東西存在。”今天流行的宗教電影,便為陶恕所批評,他認為這是一個摻雜了世界的作法。

 

 

陶恕之讀經經歷與認識

    陶恕認為聖經是他路上的燈,能將他引進永遠的福分裡:所以,每天在閱讀其他刊物之前,他總是先讀聖經。他的工作也以聖經為根基。聖經中的話語,是啟發人靈的,裡面所記載的人物,是活潑的,其中最重要的主角——耶穌基督,活現在紙上,清晰而肯定,從古至今歷久不變。人若深愛並相信聖經的作者——上帝自己,就得著智慧與啟示。

 

  他得救後,就不停地蒐集各種不同版本的聖經,不論是新譯本或新版本他都要買。這愛好漸漸成了他終生難除的習慣。儘管他已經歷了多次慘痛的挫折和失望,但是只要一有新譯本出版,他還是禁不住要去書店買一本。

 

  他多次尋找,渴望能找到一本集各版本精義於一身的聖經,能將聖經的原意明顯地表達出來,就如一個優良曬相技師之沖曬,能把底片完全表露無遺。然而,事實卻不如他的理想。

 

  他說:“對每一本新出版的聖經,經過數天或數星期的仔細研讀,總發覺手中的不過又是一本平平無奇的譯本,只好失望地把它推開,再回到我最喜愛且熟讀的欽定本聖經。我對裡面的翻譯和印刷方面的錯誤,都已相當熟悉了,因為聖經教師們,總是不厭其煩地指出這本古老譯本的錯謬之處。

 

  後來,他道出了自己多年來讀經的錯誤,因他把自己下沉的靈和冷淡的心,歸咎於聖經裡話語的本身;認為普通的言語不能清楚、充分地表達真理。所以,他心裡總存著一個怪念頭,以為只有從各種不同言語,或字眼的譯本來看上帝的應許和命令,才能有助於信心的接受和對上帝的順服,其實,這也是錯誤的。

 

  上帝話語的目的,是要表明得救的真理,把人帶到基督面前,使人成聖,吸引人與上帝交通,並教導人認識義和信。無論何人,只要用禱告的靈去研讀聖經,就算是一本最簡單但忠於原意的譯本,聖靈也能點活其中的真理,並吸引人的心歸向上帝;一切在乎聖靈的工作和讀經者的反應。那些正確、忠實的版本固然重要,但最好的譯本,也不能改變一個人。美麗的修辭往往令人沉迷在其中,而忽略了上帝的要求。一個人如果無心遵行上帝的旨意,即便讀任何譯本,都不能叫他裡面得著平安。

 

  陶恕體會到,閱讀聖經時,不應當倚靠外面的幫助。今日許多信徒讀經,總喜歡跟隨一些解經或讀經計畫之類的書籍。信徒若養成這種倚賴的習慣,把讀經變得因循、機械化,便叫聖靈無法說話。真正隨從聖靈引導來讀經的信徒,常將一些章節在上帝面前揣摩數日,直到話中的真理在他裡面放光,他若在某些經節上沒有跟上帝辦好交涉,就不肯放棄,繼續把自己交給聖靈,讓聖靈來運行和光照。