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2023年6月30日 星期五

耶柔米 (Jerome公元340~420年)

 

(拉丁教會傑出的聖經學者)

在拉丁教會中,說到學習與應變的天資,耶柔米淩駕眾人之上。耶氏生於意大利東北部:一個小鎮的基督教家庭中。正值拉丁神學發芽長穗之時。

他小時候在當地接受了傳統的教育。十二歲便離家,長而就學於羅馬,共八年之久。他酷愛希臘文、拉丁文、哲學及修辭學。據說他每逢周日都在地下墓地裡繙譯碑文。

三六?年受洗之後,他離開羅馬,經過高盧時,受修道主義所感,加入該團體作修道士。耶氏有志於博覽宗教群籍,遍遊天下名勝。自三六六至三七?年,他遊遍所有城市。三七四年抵安提阿時,他得了大病,病中見到一個意味深長的異夢。他夢見自己站在神的審判台前,有聲音問他說:「你是誰?」他回答:「我是個基督徒。」最高的審判者斥責說:「說謊!你是西塞羅(古文學家)的門徒,不是基督的門徒。因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡!」自此後耶柔米決心擺脫異教古籍的鑽研,和世俗情慾的捆綁。

他辭別安提阿的友人,到敘利亞東部的荒漠隱居苦修,專心研究聖經,學習希伯來文。十年後他追述那段苦修生活說:「皮膚黝黑,徹夜失眠,瘦骨嶙峋,與野獸蛇蝎為伍。」艱苦貧乏的生活,未能阻遏神的恩典同在。他寫了一封信給他的好友,信中顯出他對修道刻苦的生活的傾心。

三七九年他在安提阿受了長老之職,然後往君士坦丁堡,受業於拿先素斯貴釣利門下。三八二年他在羅馬,大受教宗達馬蘇(Damasus)賞識,延聘他重譯當時的拉丁聖經譯本。他也利用此機會宣講修道生活的功德。不久,有許多人擁護他的主張,特別在羅馬的高貴婦女中;但反對他的人也不少。甚至在聖職階級中也有人與他分歧。而耶柔米本人舌鋒銳利,易於招怨。達馬蘇死後,他在羅馬的地位漸感不安,遂於三八五年退位於安提阿,在此成為獨身修道主義者之領袖,後於伯利恆的修道院中,充任院長,直至去世。

耶氏博學多聞、著作甚豐,特別在翻譯聖經上他的才能最見施展。約於三八八年他譯完了新約。他譯舊約是在伯利恆城,得了些猶太朋友的幫助。他追溯到希伯來文舊約中去,此足以證明他學歷之健全,絲毫不苟。耶柔米這種苦心孤詣事業的結果,就是一部「武加大譯本」,又叫「拉丁通俗譯本」,直到今日這譯本仍為羅馬教會所用。這是他終生事業的紀念碑。另外他差不多把全卷聖經寫下注釋,加上其他神學著作,高可齊身,對歷代信徒很有幫助。

耶柔米也是個大有成就的歷史家。他續編了優西北烏()的「歷代志」,他自己又編輯一部「名人傳」記述一切基督教作家生平事略,連他自己也包括在內。此外他亦寫了許多論文和書翰,說明獨身與修道生活的優點。但從神學思想方面看,他極少創作且缺乏深度。

耶氏一生熱心於保守遺傳及西方教會的各種普通習俗。他生性好辯論;反對禁慾主義,批評聖物崇敬的人。他都一概嚴詞攻擊。誰與他意見不同,誰就被他視為人類中一位最卑賤的人,因為他深信自己是為神出口,故毫不留情地批評別人,以致使他的一些好友也離他遠去。在那些爭辯的論文中,可見耶柔米褊小的氣量,狹隘的心胸;後期的爭辯中更充滿仇恨嫉妒,標榜自己輕看他人。

單就其博學多聞而論,就其施展所學而論,他真不愧榮獲羅馬教會所授與的「博士」頭銜,又封立之為「聖徒」,就其學問之精銳說則有餘,若就其人格之偉大說則似嫌不足。

() 優西比烏(公元260-340)在歷史上之貢獻很大,著有教會歷史、年表等,史稱他為「教會歷史之父」。

亞他拿修 (Athanasivs 公元296~373年)

(力抗異端的主教)

生於北非亞力山大城的亞他拿修是教會歷史中維護正統信仰的偉人。

他早年很有可能在當地的聖道學校畢業。當亞流學說(注)爭辯初起時,亞他拿修在教會中僅居執事地位,作主教亞歷山大的私人秘書。三二五年隨主教赴尼西亞會議;會中他強烈地和亞流派的人作出爭辯,力陳他們在信仰教義上的錯繆,結果亞他拿修的主張取得勝利,並獲很多代表們的讚賞。尼西亞信仰之終於獲勝,大都當歸功於他,因為當時西方教會中尚無傑出的神學家。在他看來,那問題簡直是關係靈魂得救的所在,他能叫人切實地感覺到這問題的重要性,就是他力量偉大之處。

三二八年,主教亞力山大卒,亞他拿修繼位,任亞力山大主教前後四十五年之久,其影響遍及北非。可是他的主教生涯中頻遭各方攻擊,先後五次被逐出境。

亞氏生在一個人人爭取朝廷寵幸的環境中,他還是堅持一己的信念,毫不趨炎附勢。他因堅決拒絕君主康士坦丁恢復亞流在亞力山大的職位,於三三五年末被放逐於高盧。康士坦丁駕崩,所有以前被逐的主教均准許回任,亞他拿修重返亞力山大城。然正藉擁護亞流主義的勢力在東方教會擴張,在為勢所逼之下,他復被逐出亞力山大境外,然後逃往羅馬。

又三四?年,在羅馬召開一次議會,宣佈亞他拿修之被撤職實非公允,結果判他復位。惟直至三四七年十月才得重返亞力山大。這七年間他大部份時間藏匿在埃及的沙漠中,與兩個埃及修士為伴。因亞力山大的居民極其擁護亞他拿修,當他返城之日,全城大多數居民均夾道歡呼。一時情形好像極有利於他,誰知政局遽即生變,使他遭遇較前更大的厄運。

概由三五三年康士坦丟統一「天下」,大權獨攬,於是決志掃蕩教會爭端。照他看來,亞他拿修是主要阻力。在米蘭會議上強迫西方教會主教放棄亞他拿修。次年二月,亞氏終被武力逐出亞力山大。至三六二年他又回來,但是年未終,新君猶利安又將他驅逐出境,原因是亞氏回任後引領許多異教徒相信基督,而激怒了猶利安。幸而不久猶利安戰場陣亡,亞他拿修得以復位,立即在亞力山大召開會議,與東方教會議訂聯合的條件;於是亞他拿修不但為三位一體之論立下了永久的基礎,而且也為新的尼西亞正道大開方便之門。

只可惜新君主擁護亞流派,遂於三六五年將亞他拿修驅逐出境。在這最後一次被放逐中,這位年事已高的主教沒有逃到離城很遠的地方,不久還是卒於亞力山大,年高德劭;名噪一時。

亞氏一生著作頗豐,廿歲時已發表其處女作;早期作品「道成肉身」更顯出他在神學上的觀點及傑出的才華。而其他大部份的著作俱為對抗亞流主義而寫成;此外尚有教牧和釋經的著作。他還有一非常重要的作品,就是第三十九封節日書信,是最早見證我們今天的廿七卷新約正典的文獻。在埃及沙漠的生活中,亞他拿修發覺詩篇成為他的經歷和情緒上的安慰;於是推介以詩篇作為個人靈修讀物,從此為以後的信徒所相授。亞氏的神學著作以神學和哲學表達,是承受了亞力山大學派的方法,也為後世繼續採用。另一方面在他的護教和爭辯作品中,他創出一種新的文學體裁;只要察看後世的作品,便可發現其影響的痕跡。

亞他拿修不單影響了北非的教會,並在帝國化的大公教會佔了一個很重要的地位,成為教會的支柱。無可置疑亞他拿修在反亞流主義及在教義的建立上作出了他最大的貢獻。他把基督道成肉身的觀念,很清晰地表達出來;並對三位一體、父與子的關係作出了很有力的論證。在亞流派異端中,他使正統教會教義得以保全並繼續發展,邁向全面和系統化,對後世的影響至深至遠。

亞他拿修並非神學的大思想家,他之所以偉大,乃在於他的人格及抵抗異端那種剛毅不屈的精神,實為我們的模範。

(注)亞流主義係由亞力山大的一個長老亞流所主張,他以為基督既不是真神,亦不是真人,乃是天父與人之間的一種半神,祂也與人不同,因祂沒有人的靈魂。他這樣的理論,曾蒙騙過許多信徒,使東方教會陷入劇烈的爭辯中。公元三二五年在尼西亞舉行的第一次大公會議中判定亞流主義為謬妄,遂產生著名的尼西亞信經,保護正統教義。

 

居普良 (Cyprian of Carthage公元200-258年)

 

(非洲教會中第一位殉道的教父)

「你們無論甚麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路十四:33)

這是北非教會領袖居普良引用過的經文。他是個真切地實踐信仰的基督徒,不僅撇下了富裕的家產、修辭學教授的高職,甚至擺上自己的生命,終生獨身,過著貧苦的生活來追隨基督。

居普良生於北非首府迦太基,終其一生都是住在那裡。他自幼便酷愛讀書,受過高深的教育,尤醉心修辭學。但自四十六歲時歸主後,除聖經及基督教著作外,拒絕閱讀其他書籍。在群眾推舉下,僅二、三年即膺選為迦太基主教。他為特士良的入門弟子,從許多方面說來,他都得了特氏思想的真傳。雖沒有老師那樣的天才,神學思想也欠深度,卻有組織行政才幹,待人接物上恩情厚意。

正當其時,基督教會面臨兩個重大危機:

第一個危機是教會腐敗世俗化:不少教牧人員和信徒都貪財、放縱私慾、彼此紛爭。居普良秉著聖經真理,提出嚴正的責備:「我們教內的人,許多充滿了貪念,只知斂財,卻忘記使徒時代的相愛精神。許多教牧毫無敬虔,基督徒之間彼此漠視,行為不端,專注修容裝飾,把上帝賜人眼睛的正當用處,去放縱眼目的情慾。」這番坦白的勸告,實為世代的基督徒的提醒。

第二個危機是教會遭受極大的逼迫:羅馬帝國正日趨衰落,教會卻如雨後春荀,蓬勃非常;因而引來羅馬人之嫉恨,認為要使羅馬帝國繁榮,必須恢復崇拜羅馬古代諸神,並徹底殲滅基督教,是由展開逼迫基督教的運動。於二五零年,德修皇帝,頒佈諭旨,處死教會所有主教,並懲罰凡拒絕背道者。

居普良因藏匿他處而幸免於難。一年後,返回迦太基。但他避難的行劫,惹來眾教會領袖的指摘與攻擊。主教們召開會議,訂定嚴厲處分那些背道後想重返教會的人。居氏與他們的態度相反,他不但接受他們,還頒發證書饒恕他們的罪過,結果引致教會陷入分裂的危機。為了解決問題,居普良寫成「論教會合一」一文,力倡教會在主教內,而救恩和聖靈恩賜只在教會內可得,使主教成教會合一的基礎,以抗御教會的分裂。

二五七年逼迫又來時,居普良挺身而起,毫不退縮。他受審於羅馬法庭,因堅決不屈的態度,被放往小城市去過流徙的生涯。他的信心並沒因此而動搖,相反地使他更堅定愛主,赤忠不渝。

居氏在異象中得知一年後將會為主殉道。就在年終,他果真被召見新巡撫。他意認到自己的死期將至,卻毫不恐懼,反因主給他的異象快將應驗而高興。

二五八年九月十四日,全教會的弟兄們簇擁而來,旁聽居普良的審訊。居氏仍舊是那副剛硬的態度,不肯變節拜羅馬神,結果被判斬首示眾。他聽到判詞時只回答「感謝上帝!」隨即脫去自己的衣服,跪下祈禱;又蒙著自己雙眼,讓劊子手施刑。觀者深為他的信心和勇氣所感動。判詞既宣佈,眾弟兄就齊聲喊說:「我們與他同死吧!」一時附和聲沸,許多人跟隨著他。

居普良任主教共九年長,九年中殷勤事主。他的著作不多,且僅限於倫理與教政方面。為了證明他對教會合一和平等的理論,他定時召開主教會議,由此可見他實在是一個不可多得的行政人材。後世教會對於古代教會領袖之推崇,出乎居氏之上者,實不多見。

在居普良的思想言論中,我們可以找到一些說法,為後來大公會之發展作藍本:

一、在他看來,羅馬的教會實有最高的尊嚴。這使後世用作羅馬主教乃首席主教,有判決其他主教的威權;羅馬教會乃首屈一指的教會之理論的根據。

二、對於聖餐教理的發展,他指明聖餐禮是教會祭司對上帝所獻上的祭物。這點導致日後聖禮為聖職人員的持有權。

三、他強調「教會以外沒有救恩」(連使徒彼得也沒有如此說),他又說「雖然主教不是教會,教會不是主教,但如果人不與主教在一起,他也不在教會裡」。這種說法無形是助長了以後教皇專政的論據。

居普良對後世的西方教會影響巨大無比,可惜的是害處多於益處。

居氏對於基督徒生活的看法,也如特士良一樣,抱禁慾思想。他看為道殉難的人是結百倍的果子;自願守獨身的人,結六十倍果子。從他的思想觀之,他對教會的真理論說與聖經有點違背和偏差。縱是如此,他面對死亡那種從容就義的態度,和滿有生命力的見證,獲得不少以後著名的教父所讚揚,也往往是我們現今基督徒所缺乏的。

2023年6月29日 星期四

俄利根 (Origen 公元185~254年)

 

(靈命高深的聖經批判學始祖)

第二世紀末,當教會遭受極大的外來逼迫,而內部異端橫生時,在北非埃及的亞歷山大城,有一位偉大的教會領袖誕生了。他有深邃的屬靈經歷、嚴謹的生活操守、分析慎密的頭腦、多才多藝;他就是經文批判學的始祖——俄利根。

俄利根生於主後一八五年的一個基督教家庭中。父親李奧尼大給他起名為俄利根,意思是太陽神之子;或許希望他能像太陽般放出燦爛的光輝。主後二零一年,大逼迫臨到亞歷山大城,李氏被捕入獄,十七歲的長子俄利根,寫信鼓勵他:「父親!切勿為母親和你七位摯愛的孩子過份憂慮,信實的上帝和救主必看顧屬祂的兒女!」李奧尼不幸殉難。假如不是母親苦心勸阻,俄利根可能已在是次逼害教會運動中,與父親及其他信徒攜手殉道了。

李奧尼被處極刑,財產被充公,寡母帶著七個幼兒,生計無著。幸而上帝感動一位富有的婦人,支持俄利根完成學業,也成為亞歷山大的革利免的門生。十八歲時,得當地主教賞識,推荐為亞歷山大聖道學校教師。他每天要靠抄寫來維持生計,收入低於一般水平,仍有堅忍的精神。俄利根開始了訓導新受洗者的靈命成長的工作,一時學生極多,聲譽日隆。可是,二二年間,聖道學院有七位學生在逼害運動中被捕入獄,殉道而死。俄利根說:「他們不單是為信仰而受到逼害,而且確是堅定實踐主對門徒的吩咐;愛主勝於一切,為要得著更豐盛的生命。」

  二一五年,羅馬皇帝對信徒進行屠殺,俄氏就逃避到巴勒斯坦,在那裡傳道和講學,受到不絕的讚賞:「一個平信徒竟在主教學者面前宣道和講學,這是前所未有的事!」當地的主教要按立他為聖職人員,卻引致亞歷山大主教的強烈反對,認為這是越權的行為,因此導致主教們的爭執,且在會議中革除了俄利根長老的職銜。他本著基督的忍讓精神去調和這次悲劇,他所關心的不是聖職的去留,而是靈性的浮沉,深恐這件事會引致自己內心的怨艾和憎恨,因此悄然引退,四出講學和訪問。隨後在該撒利亞定居下來,並創立聖道學校,歷史家猶西比烏說:「數千異教者及著名學者都群集去聽他。」

當俄利根廿八歲,四出講學遊歷時,也開展了文學著作的階段。他學識廣博,通曉希臘文和希伯來文,一生著作超過六千種,可謂多產的神學家。首先,他寫了好些注釋書,並將教會的信條系統地組織著述,成為第一本系統神學(First Principle),闡釋聖經中所啟示的整全真理,他可被稱為基督教系統神學的鼻祖了。最為後世讚賞的是「六種經文合壁」一書,這是一本將舊約希伯來文、七十士譯本(當時最流行的舊約希臘文譯本)和其他四種希臘文譯本,分成六樣、順序並列,如此比較和注釋的著作。這種以慎密的科學態度,比較不同的聖經版本的異同,以求探究原文實義,並減少了抄寫上的人為錯誤,實是奠定了聖經批判學的基礎。

在護教方面,俄氏也不遺餘力。有一希臘哲學家克理索,於一八零年間寫成「真教義」一書來批評基督教。俄利根以清晰和完整的論據,加以駁斥,寫成「辟克理索」,實為初期教會護教學的典範。此外,他也討論過很多實際的信仰問題如「祈禱」、「殉道」等,可惜大多經已遺失。

在他一晚期作品中,俄利根說:「祈禱並不是懇求,而是一種在上帝生命中的參與。」這反映出他對禱告的重視和享受。事實上俄利根的一生不但是嚴謹和純理智的學者,另一方面也是上帝的忠勇並虔敬的戰士,他追求純樸的生活,生命裡蘊藏著信仰的烈焰。他沒有一般學者的冷漠、旁觀的毛病,而把生命當作活祭,全然獻上。他常提醒信徒愛心和寬恕之重要,自己也確實躬行實踐。

俄利根每天讀聖經直到深夜,他對信仰的敬虔和對上帝話語的執著,可從他誤解馬太福音十九章12節;他依從字面意思而實行自閹。這與他的釋經法極有關係,他主張經文有"體、魂、靈"三層意義,認為每一個細節都具有象徵。在第二、三世紀所盛行的寓意解經體系中,俄利根是具影響力者之一。

二五零年,德修王發動大逼迫,俄利根被捕入獄,據猶西比烏描述:「他能堅忍苦難的原因是由於基督如此吩咐,他被鐵鍊捆鎖,遍體鱗傷,囚在地下斗室,且曾經火刑的威脅。」被釋放之後不久就因受創過深而死,這也完成了他多年的殉道心願。

特土良 (Tertullian 公元150~225年)

(拉丁神學鼻袓)

特士良在古教會歷史中可說是位個性最強的人物。除了他的著作,我們對他的生平所知的不多。特氏生於北非的迦太基,先世乃富有之外邦人;父親是位羅馬的官。他是研究法學、哲學、史學、文學、又精通希臘文及拉丁文。學成後,可能在羅馬執業律師。

特氏本是個異教徒,私生活不大好。四十歲左右歸主後,生活嚴謹,有清教徒的傾向。他娶了一個基督徒,在她去世後,特氏拒絕續弦。歸正後不久,他回到迦太基,在當地作教會長老,直到離世。

自悔改以後,他以從前同樣毅力精神來研究基督教著作。一九七年起,他從事著述,以護衛闡釋基督教要道為己任。在教會名作家中,用拉丁文寫作的,他要算第一人。他的作品,文體流暢,思想活潑而包含諷剌,往往感人其深。對神學上的問題,他無不以司法的頭腦,作精確的判斷,是以許多神學概念,在他以前,人們只能作模糊的理解,經他精確解明之後,就不復有所猶疑了。今天我們在神學上應用的專門名詞,如「三位一體」、「實質」、「聖禮」、「補贖」、「功德」等,實為特氏首創。因此他真當得起拉丁神學鼻祖之尊稱。

特氏是位多產學者,著作之豐遠超前人,只可惜留傳下來的,僅三十一本拉丁文著作,其大部份希臘文作品都已失傳。從內容觀之,反映出他所關注的有三方面:基督教的真理與社會及政府之關係、抵抗異端維護正統信仰、及基督徒的道德行為。在其衛道文章中,他把拜偶像的謬理攻擊得體無完膚,又反駁馬吉安主義、諾斯底主義及神格唯一論(注一)等異端,故而堅持使徒管理的教會才是真理的儲藏所,主張傳統與聖經同一重要(注二),所以也只有正統教會有動用聖經之權。至於影響後世神學思想最大的著述,要算他為洛各思基督論(Logos Christology)(注三)所作的定義。特氏對於罪的感覺,是自保羅以後,較之任何基督教作家為深;他的言論思想大大的促進了拉丁教會中對罪與恩的概念。

於二?二年,羅馬皇帝在北非一帶發動逼迫教會的運動,這種運動激起了特士良的清教徒本性,使他對孟他努主義的禁慾思想和出世態度深表同情,而大受影響。所以在他的實際生活小冊子中,除行為道德指南外,也找到脫離世俗、禁慾修行等論說。最後,他於晚年離開了當時的大公教會,創設自己的教派。他努力教會工作,跟從者頗伙。

這位教父的學識確非平庸。常在句語轉接之間,令人讚嘆不已。他的名句至今還傳誦人口:「雅典(哲學)與耶路撒冷有何相干?基督與柏拉圖有何相通?教會與學府有何相同?」他輕視世間學問文化,宣稱哲學文化為異端之母;他說「福音是最愚拙的哲學」,但「所以我才相信」。然而我們已經看到他怎樣將世俗的學問變為服事主的工具。事實上,特氏的著作所包含的科目多不勝數,基督教第一本有關心理學的書也是出自他的手筆。

特士良的性格就像北非土壤般堅硬,一如他的信仰口號:「忠於誡命、忠於律法。」不肯作任何妥協;其實,他所提倡教會要嚴厲執行懲治、禁食、禁止再婚等的標準,越過了聖經的要求。無怪乎當時教會裡大多數人的行為不端,道德沉淪,他便毅然與他們脫離關係,轉向孟他努的禁慾主義了。

另一方面,特氏卻又是為人真摯熱誠。他曾對一群被捕而行將殉道的信徒發表演說,慰勉他們要以為主受苦為榮,因為會得到不能朽壞的冠冕;他說「殉道者的血,乃教會的種子」,這番說話,感人尤深。

 

(注一) 在這個異端勃興的時期,許多偽經充斥教會,它們的作者慣常假托使徒的名義,往往使當時的教會真偽不分。適時有名為馬吉安的人,拒絕舊約,又擅刪新約(自編聖經正典),皆按自己喜惡來描畫神的性情。歸結說來,他們都是謬解聖經,斷章取義。所以特士良才強調經文是教會的財產,不容許異教派系有引用聖經的權利。

(注二) 特氏這個主張,原意為鞏固教會,反卻令教會「公會化」、「形式化」;且被天主教會用作為支持他們的教義的根據。

(注三) 洛各思基督論,主要是區別基督之神人二性,又說明神人二性聯合耶穌一人身上。

 

2023年1月9日 星期一

奧古斯丁 (Aurelius Augustine of Hippo 354-430年)

 

  自使徒時代以來,古代教會宗教思想至奧古斯丁而登峰造極。他生於北非(現今的阿爾及利亞)。父親是很有地位的異教徒,但財產不多,為人懶散偷安,貪戀世俗,直到臨終的時候才信主受洗。奧氏的母親莫尼加卻是個忠誠的基督徒,很關心兒子的前程;為他在上帝面前痛哭流涕代禱,她對這在信仰上已死去的兒子深惡痛絕。上帝藉異夢指示,使她堅持信心的禱告。奧古斯丁有兩種性情;一種是放肆於性欲中的性情;一種是專誠向上,追求真理的性情。也許父母雙方的品性,都遺傳到他一人身上。因此,奧氏的心靈深處成了善惡劇烈鬥爭的戰場。

  稍長,奧氏便離開出生地,到附近地方上學,後來又負笈至迦太基,在那裡專攻修辭學。在這時,他結識了一個女子,並與她同居至少有十四年之久,當時他只不過十七歲而已。在三七二年,私生子出生,極為奧氏所珍愛。

  奧古斯丁雖放縱於情欲最早,但追求真理也覺悟最速。十九歲時,他讀了西塞羅(Cicero)的著作後,已有心追求真理,以此為人生唯一價值。此後他開始研究聖經,“但聖經對於我好似沒有價值,不足媲美於西色柔的莊嚴文筆。“於是他又向一種思想混合的二元主義,即為摩尼教者,追求心靈與理智的安慰。疼愛他的母親得知他信奉異端,十分痛心,幸有一位善心的主教勸慰她說:“你用這麼多眼淚代禱的兒子,不能滅亡。

奧古斯丁崇奉摩尼教共有九年,他一面治學,一面教書,他在迦太基因作了一篇戲劇詩而文名大振。信奉摩尼教日子久了,他開始懷疑這個教門理智上的效能。於是他去見摩尼教的首領,但因這首領在教理上難於自圓其說,這使奧氏在理智的追求上失望了。於三八三年他遷到羅馬。翌年,被委任於當時西方帝國的都會──米蘭,教授修辭學。

  在米蘭的時候,奧古斯丁聽見了安波羅修大有能力的宣道,但他只是仰慕安氏的口才而來,因他在這時正傾心於新派的懷疑哲學。這是他一生道德水準最低的時期,他的母親為他定了一門親事,因那女子年紀尚輕,一時未能完娶)。奧氏雖與從前之姘婦脫離關系,但不久又與另一個結上了非法之緣,行為較前更不正當。

  後來,他讀到新柏拉圖派的威克多林傳記,看見他在老年時如何歸向基督,心中大受感動。現在他才知道上帝不但是一切良善之源,也是一切真實之源。因為他聽安波羅修的講道多了,所以對教會的權威有了極深的印象。加上又聽到埃及的修道士之高尚聖潔生活,乃自慚雖是個知識份子,反為情欲所勞役。在悲痛自責之餘,他奔向花園中去,伏在樹下痛哭。忽然仿佛聽到兒童的聲音說:“拿起來讀吧!“他的面色大變,抑制著眼淚,拿起一本他所讀過的書信;急忙翻開,視線即落在這段經文:“不可荒宴醉酒;不可好色邪蕩;不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私欲。“(羅十三:13-14)自此以後,奧古斯丁心裡有了平安,他感覺有從上帝而來的能力勝過罪惡,內心起了極大的變化。

  奧氏的悔改是在三八六年夏日將盡之時,他離開了情婦,辭去教職,退居在一處山莊,與諸友人共研哲學,寫成許多論文。次年復活節時,奧古斯丁與好友及兒子同在米蘭受洗于安波羅修。莫尼加三十二年來不斷的流淚禱告,果真得到上帝的垂聽!可惜是在他們回鄉的路途上,莫尼加死於熱病。奧古斯丁敘述他母親死狀,是古代基督教文獻中一座最高貴的紀念碑。他回家鄉後,仍勤究學問。不久,他的兒子也死了。

  三九一年,他往希坡(Hippo)去受職為神父。四年之後,又繼承主教一職,受職後不久,當地主教全權都歸在他手中了。

  在希坡,奧氏為非洲那一帶地方創建了第一所修道院,作為訓練教會領袖人才的場所。而其餘生則致力於牧養教會、宣講福音、救濟貧弱等事業上。為瞭解決北非教會的各種爭端,他更不辭勞苦,四出召開宗教會議。餘暇就從事寫作。

  奧氏生平的著作超逾一百一十三本及五百多篇講章,他的學識躍然見於紙上。而當他每與一異端爭辯時,他的神學奇才更是顯露無遺,惹起神學界的注目。其實早在他受洗之時,他就立論攻擊摩尼教;及後,又與當時盛行的幾派異端邪說爭辯,維護真道,力主教會合一,且幫助正流派澄清原罪和恩典的觀念。

  其著作可歸納為五大類;神學、釋經、倫理證道、哲學和自傳。傑出者有“懺悔錄“及“上帝之城“。前者乃奧氏的自傳,他以親身經驗來見證上帝在人身上奇妙的作為和恩典,提出人可以與上帝親切來往的概念,乃一切宗教經驗著述之典範、世界之名著,傳誦直至今代。

  “上帝之城“可說是第一部教會歷史哲學。此書顯示出奧氏不但是哲學家、神學家、護教士,更是道德家、政治思想家,亦同時是文學和戲劇批評家、時代和歷史之評釋家。此書左右了整個中世紀的政治發展。全書共二十二卷,歷十四年(412-426)光陰才完成。首十卷為基督教作有力的辯護,反駁異教主義及羅馬愛國主義;後十二卷論地上之城及天上之城的源起、發展及指歸,地上之城因不自愛藐視上帝終必衰弱,上帝之城則以上帝愛為本必然興旺長存。

  奧氏的神學思想與他的生平一樣極多采多姿,一方面維護聖經正典的確立,亦於基要信仰或教義的演譯及闡明上有極深的創見;而其思想影響西方羅馬教會尤深。此外,他又確立了基督教哲學;他以上帝為中心,啟示為基本,而哲學則為神學的使女;他主張信仰使人看見真理,而理智使人多瞭解真理,但信仰乃至上,“如果要明白,就應當相信,因為除非你們相信,你們不能明白。“

  這位非洲拉丁教會的領袖後因熱病,逝世於希坡,終年七十六歲。惟其影響,在歷史上延綿不斷。

  

2022年5月13日 星期五

涅斯多留生平和思想

 

    他被認為是景教之創始人,約生於主後386年,出生地在安提阿附近。其成長過程,在安提阿教派中學習,所以受其影響很大。

 

    428年狄奧多西二世皇帝任之為君士坦丁堡主教。同年聖誕節,提出否定馬利亞為「生上帝之人」,引發爭議。

 

    431年狄奧多西二世皇帝召開以弗所會議。涅斯多留過分強調耶穌的人性,由此淡化了他的神性,基於其「基督二性二位說」的主張遭到譴責。涅斯多留被革除主教職務,其教派亦定作異端,最終451年客死埃及。

 

[思想背景]

 

1.     受安提阿派神學的影響,強調基督的「人性」,救恩論傾向「倫理道德」。

 

2.     道成肉身方面,受「道人基督論」影響,強調神人二性在基督裡面的區分。

 

3.     解經上注重歷史背景和字面意思,影響對基督論的詮釋。

 

[二性結合的困擾]

 

    第四世紀亞歷山大教會長老亞流(256-336)認為,如果耶穌是洛格斯(logos)的化身,是神聖的,且與父神相同,那麼神性會因為耶穌在時間中的人性而改變,而且上面會在裡面受苦,這是不可能的。所以,在耶穌基督裡面道成肉身的洛格斯,並不是完全神聖的,而是一個偉大且地位很高的受造物。這種半神論沖擊著教會,雖然經過尼西亞會議解決此一困擾,但已引發神人二性的探討:神性和人性是如何結合?結合後變成怎樣?

 

[二性是道德性的結合]

 

    亞歷山大學派主張,神人二性合為一性,神性在其中滲透一切,並且完全控制人性 安提阿學派則相信基督擁有由肉身、理性和自由意志構成的完整人性。主張耶穌基督具有二性和二位格。也就是說兩個人可以變成一個人,而同時又是一個人。就好像多人組成的協會,在法律的眼中,也算是一個人或一個法人。所以涅斯多留認為,上帝的道和基督來到世界,完成道成肉身,兩者是不可分割的,但可以同在一個位格裡,同尊同榮,同受萬物敬拜。

 

    基督固然為救贖眾人而死,但他裡面上帝的道卻不可能死,所以基督神人二性必須有所區分,因此強調神性與人性的結合是道德性的結合,是意志上的結合,而非本質上的合一。雖然別人因為他提出馬利亞為「生基督的人」,不是「生上帝的人」,而指控他否認基督的神性,但他否認這個說法,強調他只是堅持把基督的神性和人性分別出來。

 

[結合以後成為完全的人]

 

    涅斯多留認為一個存有不可能是完全的人,又是完全的上帝,因此堅稱道成肉身乃是上帝本著自己的恩慈,倒空自己,成為人的樣式,上帝藉著「虛己」彰顯出來,而人性則被高舉起來,所以基督應該是完全的人。也唯有他是人,才能體貼人的軟弱、絕望和試探。而且他要同時是無罪的人,才能做人的代表,替他們贖罪。

 

[對涅斯多留基督論的質疑]

 

    由於涅斯多留認定神-人二性的特徵,必須永遠劃分清楚,因此二性之間的道德性結合,有如穿外套一般,二性便只能有表面連接的關系,這將使二性之間的「屬性相通」無法發展。

 

    正統之基督論為"亞他那修信經"所述:

 

『為求得永恆救贖,彼亦必篤信我等之主耶穌基督成為人身。

 

依真正信仰,我等信認上帝之子我等之主耶穌基督,為上帝,又為人。

 

其為上帝,與聖父同體,受生於諸世界之先;其為人,與其母同體,誕生於此世界。

 

完全的上面,亦完全的人,具有理性之靈,血肉之身。

 

依其為上帝,與父同等,依其為人,少遜於父。

 

彼雖為上帝,亦為人,然非為二,乃為一基督。

 

彼為一,非由於變上帝為血肉,乃由於使其人性進入於上帝。

 

合為一;非由二性相混,乃由位格為一。

 

如靈與身成為一人,上帝與人成為一基督。』

 

[對涅斯多留的批評]

 

    其當初反對聖母崇拜是對的,但是神人二性解釋太過造成異端實在是讓人引以為誡。我們也要好好思考這個問題,因為許多異端皆出於敬虔之人,而非出於不愛上帝之人,只因過於強調某一觀點而失去對真理之準確性,真是可惜。

 

 

涅斯多留 (Nestorius)

 

   在以弗所主教會議上因異端受到譴責的涅斯多留(Nestorius)是幼發拉底(Euphratesian)敘利亞革爾曼尼西亞(Germanicia)人。他後381年後出生,受教於摩普綏提亞的狄奧多若,學的是安提阿神學。他忠實地反映了乃師的觀點。他在428年被任命為康上坦丁堡主教,就任後立即向亞流派異端和諾睥天派進攻。他為了支持他的副手亞拿斯大修(Anastasius),宣布了他自己的見解,因此在431年召開的以弗所會議上以異端受到譴責。(亞拿斯大修反對流行的把馬利亞當做“上帝之母”的主張)

 

    說涅斯多留為亞拿斯大修所作的辯護,以及他三番五次排斥theotokos(上帝之母)這個字,可以看出他似乎認為基督由兩個人組成。他并不否認基督的神性﹔但是由於他強調基督人性的現實與完整性,他所描繪的基督神性與人性的關系,成了道義上的“連結”或意志的合并,而不是一種基本上的“結合”。雖然他從來沒有把基督分為“兩個兒子”:上帝之子與馬利亞之子,他拒絕把耶穌這個人的人的行為與所受苦難歸給基督的神性。

 

    他反對把馬利亞稱為'“上帝之母”,因為那樣做等於宣稱神性可以由一個女人產生,或者說上帝可以只是兩三個月大的嬰兒。涅斯多留以令人敬佩的現實觀念將基督的神性與人性清楚區分,但他未能把二性約化為福音中顯然不能區分的獨一耶穌基督。他寫了十二項咒詛反擊他 的主要對手亞歷山太的區利羅(Cyril of Alexandria)投給他的十二項咒詛。他在43l年被放逐後,用“赫拉克利底斯的商場”(The Bazaar of Heraclides)的筆名寫他的辯護書,敘利亞文本現仍存在。涅斯多留在辯護書里努力為自己的立場辯解,并回答區利羅對他的批評。他於451年死在上埃及。

 

2022年4月18日 星期一

教父的神學思想

 

【論上帝】

   

教父時期的基督徒雖然被多神信仰(Polytheism)的宗教包圍,但是他們卻堅信一神論(monotheism)。赫馬(Hermas)說:「我們要相信一位上帝。他是創造並統管萬物的主。他從無生有,叫萬物存在。」

其他教父認為上帝是萬能之主、創造者、托住者,是萬物的統管者。他雖創造世界,但他本身並不是世界的一部份。上帝是眼所不能看見的、是人所不能理解的、非受造的、乃是永遠的,而且他毫無所欠。他是慈悲的父,他顯明自己是愛護人類的。當然這些思想多是源於舊約聖經,並不能說是希羅或猶太教而來。

另外,大多數的教父都很少講到三位一體,除了革利免和赫馬。那時的三位一體的爭論還沒有出現在教會中,因此也少深入的談論。

   

【論基督】

 

    教父們堅信基督的神性。伊格那丟(Ignatius)認爲基督是「我們的上帝」及「我的上帝」。革利免第一封信寫道:「我們應當認基督爲上帝,為死人及活人的審判主。」

教父們也時相信基督的人性。十二使徒遺訓論及耶穌,不僅是上帝所揀選所喜悅的,而且也是上帝的僕人。伊格那丟說:「基督為馬利亞所懷孕,並出自大衛的後裔」。革利免說:「主基督拯救我們。雖然他原是靈,但却成為肉身,並且呼召我們。」

至於基督的神性與人性之間的關係,教父們並未有深入討論。不過,教父們對基督的先存有清楚的陳述。伊格那丟說:「未有空間與時間之光,基督就是上帝。他高過眾天使,但他與聖父不同。他協助創造。他後來在肉身顯現,為被救贖者打開天國的門。」赫馬也有論及基督之先存性。

【論救恩】

 

    關於基督的拯救工作,教父們只有零碎的談論。

革利免說:「讓我們注視基督之血。讓我們知道此血被聖父看為寶貴。因主的寶血為我們的救恩流出,並將悔改的恩典帶給全人類。」

巴拿巴書寫道:「就因為這個理由,主忍受並捨去他的身體,以致於死,好叫我們藉著赦罪得蒙聖潔,即靠著他所灑的血。」

坡旅甲、殉道者游斯丁、愛任紐以及其他教父都有講到基督代替的痛苦。

    當時也有一些談話並不正確,特別是論及善行的功效。例如,坡旅甲曾說:「倘若你能行善,不可遲疑。因周濟能獲得能力,使你脫離死亡。」

這種思想為以後的羅馬天主教繼續推崇,認為行善是有得救的功效。

赫馬也曾說:「倘若你能行過於上帝所命令的,你就將獲得更大的榮耀,並且在上帝面前,你將有更多的尊貴。」

當然,以上兩位教父的講話是要大力的教導信徒要行善,因此過份強調了善行的功效。不管怎樣,我們可見當時一些教父並不能像我們今天全面的認識正統的神學。那時許多的神學思想還是在趨形階段。

     

【論教會】

 

    教父們對教會觀念有許多教導。

革利免說:「教會是眾聖徒的團體、是上帝自己的為業、是基督的羊群。」

赫馬說:「教會是創造的真正目標。」

也認為教會與基督的關係,正如身體與靈魂一般密切。教會只有「一個」,並且是「聖的」。我們若行天父的旨意,就屬於教會,雖然教會裏面可能有些令人厭惡的事。

關於異端,伊格那丟寫道:「監督就是教會的中心。當跟隨你的監督,猶如耶穌跟隨聖父一般。」

這些話當時並沒有意圖要製作信徒階級制度,然而後來的羅馬天主教卻利用他的言論提倡信徒階級制度。

【論聖經】

 

   教父們全然信賴舊約,並承認舊約是神所默示並有絕對的權威。在他們的著作中,提到「經上」或「經上記著說」都是指舊約。他們當中也有人認為基督徒是真以色列人,因此基督徒也是舊約的守護者。

   面對新約,教父們認為耶穌的話語有最高的權威。次於耶穌的話語的,有使徒的話。革利免說先知及使徒的書爲教義權威之書。教父們也認為使徒給教會的教義與教訓,是不可能有錯誤的。

【論聖禮】

 

    聖禮的神學思想並沒有受到古代神秘宗教的影響,仍有原初的意義。

(1)洗禮:

起初是奉耶穌的名施洗,但後來逐漸改爲奉三位一體上帝的名施洗。教父們認爲洗禮是賦予基督教恩賜的真正方法。

巴拿巴書說:「我們背著罪與污穢走入水裏,然後從水中上來,這樣我們的心就結果子,我們的靈就在耶穌裏有敬虔的盼望。」

赫馬說:「沒有任何悔改,比得上這個,即然我們下到水裏,便可承受已往諸罪的赦免。」

教父們也有說洗禮是一種「見證」,叫我們在基督裏獲得信心與指望的新生命。似乎這些話指出洗禮有赦罪的能力。這偏離了聖經的原意,這是因為他們不瞭解赦罪是出乎恩典的神學。

(2)聖餐:

他們認為施聖餐時,基督會臨在聖餐之中。

伊格那丟說:「聖餐就是我們救主耶穌基督的身體,為我們的罪受苦。聖父在他美意中,叫他從死裏復活。」

聖餐也是一種「感謝祭」。(當時只說餅是基督的身體,還沒有說聖餐用的酒會變成基督的血的觀念。這種觀念是以後羅馬天主教才產生)。

      

【末世論】

 

    教父們都有濃厚的末世論思想。這時人人都以為他們是活在末世的時代。他們預料耶穌會立刻再來。這樣的期待使信徒更容易團結一致。他們開始探索基督再臨的預兆,例如假先知的出現、罪惡與逼迫逐漸增多,敵基督的出現、神蹟奇事越來越多、死人復活等事的發生。

巴拿巴書指出,基督再來以後,他要在地上建立一個千禧年國度以統治全世界。他們認為最後的審判要把義人與不義者分別出來。他們認為復活是一種身體的復活。最後聖徒要在天堂與上帝同住。至於不聖潔的人就要到永遠刑罰之地。