加爾文的社會觀

　　不少人以為加爾文主張建立一個神權統治（theocray）或至少是教權統治（Clerocracy） 的社會，這是不對的。一方面，他絕對無意使教會的地位凌駕於君權或人間組織之上，像昔日天主教會一樣；另方面，他亦不期望在人間建造天國。加爾文卻認定社會每個層面均要服在基督的律法之下，強調基督凌駕一切文化。他要以基督教信仰的倫理原則來為社會建立秩序，也建立新的文化。

　　華人教會深受奮興主義的屬靈觀影響，這種屬靈觀源於十八世紀德國的敬虔主義（Pietism）。它是一種割裂了的、二元論式的屬靈觀，強調神聖與世俗的分野。它認為基督徒參與世俗事務沒有甚麼屬靈價值，故在從事世俗工作的同時，必須同時承擔某些屬靈的任務。舉例而言，基督徒每天努力工作八小時，不算參與聖職，惟有他們在公餘抽空派單張傳福音，或在教會內事奉，才算承擔聖職；把麵包分送給窮人不是屬靈工作，惟有在麵包中附來了一份福音軍張，才等於作上帝的工。這樣的屬靈觀主張政教徹底分離，信仰與公共生活沒有直接關係。基督徒只須從信仰角度責備世界的罪惡，牧者在講壇上也不厭其煩地力數世上的罪惡此外別無其他可作的事。

　　很多華人信徒以為聖俗二分、政教分離，是基督教唯一的、或唯一保守與正確的屬靈觀。但事實上，這只是眾多屬靈觀的其中一個而已。敬虔主義受路德宗——特別是路德的兩個國度觀——的影響，但加爾文所開創的改革宗傳統卻完全沒有這樣的觀念。在加爾文看來，這個世界是信徒兌現信仰的唯一場景，離開世界，將不會另有兌現信仰的空間。基督徒不要放棄辦公室的戰線，這是他最大的福音戰場，惟有在此活出一個與別不同的基督徒樣式，才算做鹽做光，作主門徒。不要離開世界去修道，反倒是將世界變成修道場所；修道毋須局限在某些神聖的場景裡從事某些神聖的活動，不管我們是醫生、律師、家庭主婦，抑或是小販，每天所作的便是修道了。基督徒要將信仰在生活中兌現。

　　這種屬靈觀鼓勵信徒積極參與世界，雖然他們沒有在地上建造天國的野心，但基督教信仰卻務必要在生活中成為其實。受加爾文影響的北美清教徒主義，便力圖在俗世中建立修院，他們曾強調嚴謹而有紀律的生活，積極參與公眾事務，以信仰原則建設和改造社會。今天美國有一群名為道德的大多數（Moral Majority）的基督徒，便主張藉宣傳、遊說、社會動員，從事政治與社會改革工作。不要誤會他們是信仰前衛的人，他們可是一群基要信仰者呢！華人教會受敬虔主義的屬靈觀影響，以為凡參政的都是信仰前衛的、走新派的人。加爾文反對將信仰內在化與私人化，信仰不僅於私人生活中有效，也是關乎公共生活的。

　　社會要被上帝的工作所更新，教會要與社會合作，建立福利事業，保障公義，照顧貧窮人。