2020年8月25日 星期二

疼愛盲人的來台宣教士

 

   甘為霖(Rev. William Campbell,1841~1921),出生於蘇格蘭。在台時間:1871~1917 年。

 

幼年曾有眼睛差點瞎掉的經驗,使他對弱勢者有特別關懷之心。有次他在白河岩前遇到前來問道理的盲胞溫旺,溫旺因得罪白河店仔口地痞吳志高,被他的黨羽挖去眼珠,他說至少有上百人遭到挖眼的毒手,這讓甘為霖更堅定要幫助盲人的決心。一八九一年,他租用洪公祠作為盲校,名為「訓瞽堂」(今台南啟聰學校),是全台第一間盲人學校。

 

甘為霖牧師於一八七一年抵達台灣。他是南部長老教會第二位宣教牧師,亦是第一位前往澎湖傳道的宣教師(1886)。


   一八七五年,當甘為霖巡訪白水溪教會時,吳志高因為信徒在白水溪蓋禮拜堂,非常生氣,就找了許多人前往騷擾;半夜,吳志高數十名手下放火欲燒毀禮拜堂及宿舍,並要殺害甘為霖。危難中,甘為霖巧智將棉被捆起丟出窗外,轉移歹徒的注意力,得以脫險逃到山中藏匿,倖免於難(白水溪教會外有立紀念碑)。隔日他報官,但官方辦理不嚴,於是就將教會遷移至岩前聚會。

 

 甘為霖並編著《廈門音新字典》,一般俗稱《甘字典》,此字典歷久彌新,對學習白話字(羅馬拼音之廈門話)者有非常大的助益。


   甘為霖在台灣宣教四十六年,七十六歲時才退休返回英國。一九二一年在英國故居地逝世,享年八十歲。

 

 

 

2020年8月24日 星期一

努比亞早期基督徒及宣教事工


    努比亞(Nubia)是一個古老的王國位於現今的蘇丹,其歷史的根源可追溯到埃及法老時代期間。基督教信仰由基督徒修士和貿易商在第五和第六個世紀傳進努比亞。在第七個世紀之前努比亞統治者和多數努比亞人轉換信仰成為基督徒。

    實際上和結構上,努比亞教會與埃及科普特正統教會是相似。努比亞並且叫-上或下努比亞(Upper & Lower Nubia一般從阿斯旺到瓦迪蛤勒法被稱為下努比亞,從瓦迪蛤勒法到庫賴邁被稱為上努比亞。)、古實( Kush)、古實之地 (Land of Kush) 、Te-Nehesy 、Nubadae 、Napata, 或Meroei 王國。努比亞人所講的話來自於那裡無從得知, 但非常接近Nuba丘陵、遠在西部的Jebel Meidob, 和努比亞河間所講的語言,這些地區的人來自於西部和南西部。阿克蘇姆國王阿扎納(Aezanes)在西元350年於銘碑上題字'諾巴( Noba) ’ 在Merod, 宣稱其對阿拉伯半島南部某地區的主權。若是如此,這或許讓我知道努比亞人首次出現在歷史記載上。

    在第六世紀前麥羅埃王國(Meroitic kingdom)的政治和文化繼承者有三個基督教國家。在北部以法拉斯Faras(位於現在的埃及)為首都的瑙巴提亞(Nobatia)國; 中部以老城棟古拉(Dunqulah)為首都的穆庫拉(Muqurra)國,離尼羅河大約150 公里之處為現今棟古拉(Dunqulah) 南部; 南部為阿爾瓦(Alwa)國,位於南部老麥羅埃(Meroe) 中心,其首都為現今的索巴(Sawba )。這三個王國戰士貴族政府統治了麥羅埃的(Meroitic )人口,從有希臘抬頭的官員仿效拜占庭法院。

 

 

基督教在阿克蘇姆的宣教事工(之後被稱為埃塞俄比亞或譯埃提阿伯)

     阿克蘇姆(Aksum )王國(有時英文也寫作Axum, ),2000多年前建立,歷史上埃塞俄比亞(或譯埃提阿伯)相關連(阿克蘇姆是公元前或公元初在東北非洲的奴隸制國家,首都為阿克蘇姆城,今属埃塞俄比亞的提 格雷省)。

    埃塞俄比亞不曾受外人開拓為殖民地,為非洲最古老的國家。在第四世紀,從埃及和亞洲西部來的基督徒旅客和貿易商將基督教信仰帶入這個區域之後,阿克蘇姆(Aksum )的統治者轉換信仰成為基督徒。1,600 年後,特別的埃塞俄比亞(或譯埃提阿伯)形式的基督教在埃塞俄比亞確立。在羅馬帝國宣布基督教為其國教不久後,阿克蘇姆成為主導的基督教國家,如此的認定這是非常重要。

    通常基督教總是與這些北歐和西歐國家被聯想在一起,這意味著,基督教已在非洲這地區具有穩固的地位已有許多世紀了,在其被引進北歐和西歐國家之前。

    埃塞俄比亞正統教會與埃及科普特正統教會和西亞敘利亞正統教會在結構上是相似的。教會領導階層包括修女、教士和主教與一位宗主教(教皇)為其首領。修女及修士修道院的隱士生活的規章即來自於埃及科普特教會,修道院隱士靈修的生活也非常受埃塞俄比亞的教會的重視。這些修道院也是一個學習中心。修士在抄寫及解釋埃塞俄比亞王國的歷史和傳統扮演了一個重要的角色。因這個角色,他們幫助在埃塞俄比亞人民發展一個共識。非常受教會及埃塞俄比亞王國的認同,讓埃塞俄比亞 能團結並能抵抗外部的威脅。

 

南方的科普特及阿比尼西亞教會:從早期基督教宣教到濃厚的教會傳統

 

    幾個特別的基督教派於第一世紀期間發展出來。諾斯底教派(Gnostics) 是其中一個重要的教派,以埃及為重鎮,其影響力遍及整個北非。

    早期的基督教和諾斯底教派的主要支派中的一個則以羅馬為重鎮。當羅馬帝國正式地成為基督教國家,這支派更加地受使徒保羅的教學的影響在第四個世紀成為主要的宗派。一些非洲基督徒認為,這個宗派企圖收集聖經的(紙莎草紙上的)古代文獻以堅定基督徒的信念,而不重視一些由非洲教會的早期基督徒或作家所寫的重要文獻。

    這個文獻的收集即為我們所知道的新約正典的由來,是基督徒聖經中重要的一部份。然而,在編制新約羅馬支派並沒有包括其它關於耶穌的文獻或拒絕這些文獻因為認為其為異端 邪說。有許多諸如此類的文獻並沒有被包括,或者被譴責為異端文獻。大多數來至於非洲北部諾斯底支派基督徒所著。難怪很少人知道這些早期非洲基督徒的重要性。多數非洲信徒不瞭解區分信心和讀文獻的好處之間的差異的需要。竟管諾斯底派受羅馬基督徒的抵制,基督教繼續地蓬勃發展並傳及北非直到第七世紀回教傳到此地為止。雖然當時在第七世紀回教傳到北非,諾斯底派對科普特教會的影響不再。

    基本上,信仰的非洲之路”的夢想能仍然已被耕植,這相對地可以解釋相當低的抵抗反對新信念。在這個區域的基督徒即為科普特基督徒,以其主要語言來命名該區域的基督徒。科普特人的信念,像諾斯底派非常強調冥想及修道院的生活方式(contemplation and monasticism)。在結構上,它與羅馬教會相似。它行同樣的聖禮,並且教會結構由教士和主教所組成。如同天主教教會,科普特的正統教會由住在亞歷山大的教長(與羅馬教會教皇相似) 主導。


    儘管埃及由Arab Moslems 接管後,科普特的基督徒繼續形成埃及社會中雖小而重要的團體。的確,現今科普特的基督徒約為百分之十五的埃及人口。

 

東方教會宣教的成就

   從一開始東方教會在傳福音上有更多問題,因為它在羅馬帝國的東邊,很快就必須面臨一些挑戰如須將聖經翻譯成新的語言和使用新語言溝通,以及文字在文化融合(inculturate)的教會因異教的背景的使用上的困難。教會牧長艱苦的付出維繫基督徒間的團契和教會的教導。這些辛勞得到回報。

    在東方教會裡最普遍的共通語言是敘利亞語、希臘語、希伯來語和阿拉米姆語。在東方識字程度比在歐洲或北非洲高。東方教會能以他們的母語研讀聖經內容,能減少或避免對經文的解釋冗長無效的討論。同時,明確的知道敘利亞語與阿拉姆語在口語上對「主」的語法很相似,因此對福音能從中東傳到中亞、中國和南亞和東亞的海岸有很大的挹注。.

    一些教義和深入的研究顯示Cyrils 主教因個人問題做了可悲的決定,將聶斯脫里派的主教逐出教會,因為他們教了一些他未曾教導過的,也因此導致敘利亞語系教會從其它教會分離出來。之後聶斯脫里他們也稱自己"亞述教會" 。

    安提阿的(腓尼基人Phoenician) 默爾啟派(Melkite) 教會的Chrysostomos 以它對在非洲宣教的貢獻的歷史顯示如何以極少的人力可以為上帝的國度成就許多事。明顯地,感受到要以當地方語言來傳福音的需要,的確促使加速聖經翻譯工作的進度,阿克蘇姆(Aksum)國的語言被廣泛地被使用。

    在這個時期,東方帝國的宣教事工,特別是亞述教會宣教的事工非常忙碌。相對於歐洲 的宣教事工他們不需要面對這些未開化、到處流浪、沒有書寫的語言及乎沒有任何文明的部落,因而他們可以很快地以聖經的教導和醫學為工具來向些東方的國家見證上帝的大能及供應並建立基督徒會眾及教會。

 

到埃提阿伯的宣教士及聖經翻譯者

 


    「Frumentius」(死於c.383)將基督教傳入埃提阿伯和被稱為埃提阿伯的使徒。他是希臘人,出生在推羅。根據第4 世紀史學家 Rufinus 提及 Frumentius 的兄弟 Edesius 是他的上司,但也像他的孩子。

    他們停留在埃提阿伯(或譯埃塞俄比亞)使用它的影響力傳揚基督教。首先他們鼓勵基督徒商人,到這個國家做短暫性的拜訪,藉由公眾敬拜場合來操練他們的信心; 之後他們帶領一些當地人轉變他們的信仰成為基督徒。當王子成年了,Edesius 回到在推羅的親戚朋友那裡,並按牧為牧師,但沒有回到阿比西尼亞(Abyssinia衣索比亞聯邦民主共和國的舊稱)。另一方面,Frumentius在阿比西尼亞積極熱心帶領人信基督教,與 Edesius同行至亞歷山大請求 St. Athanasius 差派主教和一些教士到阿比西尼亞。Athanasius 主教認為Frumentius 是主教最適當的人選,於是在西元328年他被任命, 根據其他資料,則為西元340-46年之間。

    Frumentius 回到阿比西尼亞(Abyssinia)、建立阿克蘇姆(Axum)主教管轄區、施洗Aeizanas國王,同時Aeizanas國王繼承王位、修建許多教會和將基督教信仰傳遍整個阿比西尼亞。阿比西尼亞的記載將第一本埃提阿伯新約聖經譯本歸功於他。

 

默爾啟派教會對宣教的奉獻--聖經阿拉姆語和耶穌阿拉姆語保存了

     在西元初期,阿拉姆語 (中文又譯為亞蘭語、阿蘭語、阿拉米語或阿拉美語)各樣的方言成為敘利亞和美索不達米亞主要日常生活用語。發展出數個書寫方言,為人所知的如巴勒斯坦猶太 阿拉姆語、撒馬利亞阿拉姆語、敘羅巴勒斯坦基督徒阿拉姆語、敘利亞語、巴比倫他勒目阿拉姆語 和Mandaic 阿拉姆語。 在加利利 和撒馬利亞 阿拉姆語方言成為日常溝通的語言。

    如果阿拉姆語不是耶穌所講的語言,就不可能解釋耶穌說阿拉姆語的證據《他爾根譯本》 (Targum ;即舊約聖經的阿拉姆語文譯本) 為阿拉姆語文的聖經譯本,因阿拉姆語為大多數人使用,人們不再瞭解希伯來語。在巴比倫流放之後,猶太教堂的巴勒斯坦猶太人他們公開讀希伯來文聖經翻譯成阿拉姆語日常用語(白話文)。

    《他爾根譯本》(又譯《塔庫姆譯本》Targums: 希伯來文音譯字,原意是「翻譯」或「解釋」,一般是指舊約聖經的亞蘭文譯本,即敘利亞文注釋)主要研讀的聖經為摩西五經(Pentateuch)。最古老的譯本似乎是巴勒斯坦《摩西五經他爾根釋本》 (Pentateuch Targum), 梵蒂岡圖書館保存了完整的Neofiti I抄本。此抄本保存巴勒斯坦所使用的阿拉姆語的慣用語,或許在世紀初就已存在。第二個為人所知的是耶路撒冷他爾根譯本的摩西五經(第一及第二章), 亦被稱《偽約拿單他爾根譯本》(Pseudo-Jonathan Targums)。

 

在第三世紀至第四世紀阿拉伯人的福音宣教事工

     “Arab”(阿拉伯)係指古老的阿拉伯半島的居民,阿拉伯半島位於紅海的東邊(在埃及亞歷山大城 市附近,蘇伊士運河的入口);"Arab"也經常被用來指其祖先、語言、宗教和文化有緊密關聯的一個群體(如阿拉伯聯盟、其母語是阿拉伯語或其祖先曾居住在阿拉伯半島)。現今,阿拉伯人構成人口的決大多數在中東(沙烏地阿拉伯、 敘利亞、也門、約旦、黎巴嫩、巴勒斯坦、伊拉克和非洲幾個國家 (埃及、蘇丹、利比亞、 摩洛哥…)。

    文化上和絕大部分語言上,他們屬於閃米特人(Semitic)。在西元之前,阿拉伯半島已有豐 富的文明。阿拉伯的影響一點一點地從近東遍及到部分的歐洲、西西里島某特定區域(義大利南部)、西班牙和法國、也遍及到非洲、到印度和到東方和到南方。在 歷史上第一位阿拉伯基督徒君王是埃得薩的阿伯噶八世(Abgar VIII of Edessa),約於西元200年 他轉變信仰接受耶穌。

    從第 一世紀起,有許多阿拉伯人部落是基督徒,其中包括納巴泰人 (或譯拿巴提人、那巴頓人;Nabateans) 和伽珊人(或譯伽珊尼德;Ghassanids) (他們有Qahtani血統,也講也門(或譯葉門)阿拉伯語及希臘語),他們保護羅馬帝國東南邊境及拜佔庭在阿拉伯半島北部的領土。塔伊(Tayy) 、Abd Al Qais 和台格利卜族(Taghlib) 部落在回教興起之前也有很多的基督徒。

【葉門與納季蘭:阿拉伯基督教中心】

    在阿拉伯半島主要的基督教中心位於南阿拉伯半島的也門(葉門)和納季蘭。 一些在西元932年的敘利亞語文獻提供我們一些南阿拉伯半島基督教的資訊。

    傳說波斯葉茲德吉爾德一世(Yazdegerd I)在位期間(西元399-420),有一位商人名為哈揚(Hayyan), 從喜姆雅里族(Himyarites) 國的也門到康士坦丁堡(Constantinople )。在他的回程時,他在波斯邊界幼發拉底河(Euphrates) 東邊的阿拉伯附庸國Hirta停留。然而當他在此時常有聶斯拖留派的基督徒相伴並因此轉信成基督徒。在他回到葉門,他在葉門將福音傳開並且傳到鄰近的地方。在葉門,有許多猶太人逼迫基督徒。

【采法爾、亞丁、薩那和Nairam:阿拉伯其他的基督教中心】

    另一個傳說有關於基督教被傳進這個區域。約於西元354年,羅馬皇帝康斯坦丁的兒子康士坦丢(Constantius),差派提阿非羅(Theophilus) “印度人” 帶領一位大使到南亞。在他的途中,大使拜訪了阿拉伯半島的西南角。提阿非羅(Theophilus) 是一位執事在那裡的教會裡講道。結果喜姆雅里族(Himyarite)君王轉信基督教並且在喜姆雅里王國的首督采法爾(Zafar)、亞丁、薩那(位於 Nairam 和亞丁之間) 及在波斯灣的荷莫茲(Hormuz)建立三到四個教會。

    約於西元500年 Nairam 成基督教主要的中心,許多基督徒聚集於此區域。主教名單由大主教Timothy I(780-820)任命,據報導葉門和薩那也有主教。

 

拉丁語系(西方)及塞爾特語系教會之宣教時間表(313-503 AD)

 • 314 -光照者貴格利 (Gregory the Illuminator)帶領亞美尼亞梯里達底三世(Tiridates III)轉信基督教。
• 327 - 康士坦丁大帝在臨終前不久受洗。
• 328 -普魯盟提烏斯(Frumentius)將福音傳到埃提阿伯。
• 333 -埃提阿伯Ezana of Axum國王定基督教為官方宗教。
• 334 -任命第一位Transoxiana的Merv主教。
• 340 - Ulfilas開始在今羅馬尼亞的哥特人中間工作。
• 350 - 2名年輕的基督徒在紅海遭遇海難,成為埃提阿伯(又譯埃塞俄比亞)宮廷奴隸,得到自由傳講福音,他們的見證誕生了科普特教會。
• 354 - Theophilus西奧菲勒斯稱在印度訪問基督徒;Philostorgius提及在也門(現今的葉門Yemen)南面阿拉伯海的索科特拉島(Socotra islands)上的基督徒團體。
• 364 - 汪達爾人在皇帝Valens統治時期轉信基督教。
• 370 - 烏斐拉(Ulfilas)將聖經翻譯成西哥特語,這是第一次專門為傳教目的而翻譯聖經。
• 381 -羅馬皇帝狄奧多西一世 (Theodosius I)將基督教定為國教
• 382 - 耶柔米 (Jerome 或譯業羅尼)受委託將聖經翻譯成拉丁語。
• 386 - 奧古斯丁(出生於希波)接受基督教。
• 390 - 景教傳教士 Abdyeshu (Abdisho) 在Bahrain島建造一座修道院。
• 397 -尼尼安斯馬特(Ninian Smart)向蘇格蘭的南皮克特人傳福音。
• 410 -新約被翻譯成亞美尼亞語。
• 420 - 酋長 Peter-Aspebet率領一個阿拉伯貝都因部落轉信。
• 425 -任命第一位赫拉特(阿富汗)和撒馬爾罕(烏茲別克斯坦)主教。
• 432 - 聖帕特裡克(Patrick)前往愛爾蘭傳教。
• 496 - 高盧的法蘭克國王克洛維一世(Clovis I)和他的3,000名戰士接受基督教。
• 500 -葉門北部出現第一位基督徒。
• 503 -主教的職位建立在撒馬爾罕(Samarkand)。 

西方拉丁語系教會在西元503年以後有一個新紀元的開始,其影響整個教會和一千年的發展。

 

 

2020年8月22日 星期六

亞伯拉罕•海倫堡牧師

         亞伯拉罕·海倫堡於1658年12月3日 出生在荷蘭阿姆斯特丹一個敬虔的家庭﹔先後在阿姆斯特丹和萊登求學。1682年他被公布為牧師候選人﹔1683至1728年,在荷蘭的數家改革宗教會事奉了四十幾年。

  1690年海倫堡結婚,生有六個孩子,四個在幼年時夭折,剩下的兩個女兒,一個死於19歲,另一個也在25歲時離別人世。

  海倫堡以寫作著稱。教義問答《真道初階》的荷蘭文版已經再版了五十幾次,英文版也再版過數次。

  海倫堡還因四卷《以賽亞書》研究和兩卷《雅歌》研究而在同時代人中很受推崇。他所有的寫作都以基督為中心,注重恩典的真理的顯明,飽含丰富的運用方法,對神的子民和未歸正者都大有裨益。

  在他離世前的幾個星期,海倫堡常說自己渴盼與基督同在。到1731年2月14日 逝世,他終生在荷蘭正統改革宗基督徒中享有崇高聲譽。


2020年8月21日 星期五

阿伯拉爾之聖靈觀(Abelard of Paris,主後1079-1142)

   1. 他形容聖父為能力,聖子為智慧,聖靈為完美──所以他對三位一體之認識近乎形態論(modalism)。

 

  2. 否認基督之神性,只接受基督之人性,他也否認了聖靈乃有位格的上帝。

 

 

 

 

2020年8月20日 星期四

施洗約翰的出生

 

  施洗約翰的出生記載在路加福音第一章,整個過程和一般人有許多不一樣的地方。首先,他的父母親都已經很年老了,要生孩子簡直是不可能的事。即使有天使向他父親顯現,告訴他將要得一個兒子,他的父親撒加利亞還是不相信。可見,這實在是一個奇蹟,像亞伯拉罕與撒拉年老得子一樣(創廿一1~7),都是上帝奇妙的作為。

 

  其次,他的名字是天使取的,不像猶太人的習俗,按父親的名字傳承下去。他的父親在這件事上有許多的學習。原先他不相信天使說他要得一個兒子,他因此而暫時變成啞吧。及至孩子生下來,他獨排眾議,按照天使的指示,將孩子取名為約翰,這時他的口就開了。在這九個多月當中,他都不能說話,而他一開口說話就讚美上帝,又被聖靈充滿,說出預言來。在他的預言裡提到這個孩子的使命,也提到上帝為祂百姓所預備的救恩,就是罪得赦免。

 

  第三,施洗約翰在母腹裡就被聖靈充滿了,這件事情天使曾經對他父親說過,而在母腹中的整個過程,約翰的母親伊利莎白一定最清楚。從耶穌的母親馬利亞來訪開始,一直到她們同住三個月,伊莉莎白一定深受感動。當她見到馬利亞,腹中胎兒跳動時,她受聖靈感動,認出馬利亞所要懷的胎是「主」,她又稱讚馬利亞,說她是有福的(路一39~45)。伊莉莎白可以說是第一個為主耶穌作見證的人,而當時,耶穌都還沒出生呢!

 

  第四,施洗約翰的出生也給前來祝賀的鄰里親戚帶來一些衝擊,他們除了與他的父母一同歡喜之外,看到這許多奇妙的事,都在想,不知這個嬰孩長大以後會怎麼樣,他們所見到的是這個孩子滿有主的同在。  

 

最後,施洗約翰的出生可以說給耶穌的母親馬利亞一個印證。天使告訴馬利亞她將要生一個孩子,她不明白她沒有結婚怎麼會有這樣的事。天使用伊利莎白年老懷孕為例來說明,上帝的能力能夠成就那不可能的事。馬利亞和伊利莎白有親戚關係,因此,施洗約翰與耶穌有親戚關係,他的年紀比耶穌大六個月。

 

 

2020年8月17日 星期一

Abelard, Peter 阿伯拉爾


生於南特(Nantes)附近。他很可能是十二世紀最傑出的思想家,但一生卻充滿不幸的遭遇。

阿伯拉爾先在典型的惟名論者(Nominalism 惟名論)羅瑟林(Roscelin,約1125年卒)門下受業,後來再投身徹底的實名論者(realist)、香波的威廉(William of Champeaux,約10701121)門下。有人指責羅瑟林把普遍原則(universals)看得太鬆散,是只有語言,沒有實體的;威廉則認為普遍原則是非常真實的,比個人還要真實,事實上沒有了人,普遍原則還會仍然存在。阿伯拉爾則採取中庸路線,嘗試把上述兩個極端拉在一起。他認為普遍原則是個理念,離開了個別的人或物就不能存在了;但這些理念卻非任意的。像「狗」這個普遍原則,它是真實的,比某隻特定的狗更先存在。當神計畫要創造一隻狗,「狗」這理念便在祂的思想內,然後是存於每隻個別的狗,到我們認識狗這種動物,「狗」這理念也存於我們的思想內。這種解釋普遍為後人所接納,結束了此一爭論,直到俄坎的威廉(William of Ockham 俄坎的威廉)的時代為止。

阿伯拉爾不單不贊成他老師的意見,還刻意反對他們。他指出羅瑟林的三位一體論(Trinity 三位一體)是錯誤的,因為它與三神論(Tritheism 三神論)沒有分別,同樣地,他也反對俄坎的實名論,且在巴黎開館授徒,與俄坎對抗,把俄坎逼離了巴黎,重新思考他對普遍原則的立場。後來阿伯拉爾也是這樣對待拉昂的安瑟倫(Anselmof Laon1117年卒),反對他的釋經法。阿伯拉爾離開拉昂之後,返回巴黎,這次他碰上了最悲慘的厄運。他住在聖母院法政會長富爾貝爾(Fulbert)的家中,並且教他漂亮的姪女埃羅伊茲讀書。不久,埃羅伊茲未婚生子,富爾貝爾在一場意外中採取報復行動,把阿伯拉爾閹掉了。

阿伯拉爾在1122年寫了《是與否》(Sic et Non)。他在此書處理158個不同的神學問題,把看來互有牴觸的經文放在一起討論,並且研究教父及其他經典的問題。他的目的倒不是要批判它們的權威,乃是指出,什麼時候不同的權威看來是互不相容的,我們就要運用理性來作判斷,好作選擇。這種方法當然不是他首創的;格拉典(Gratian 格拉典)是個教會律例(Canon Law 教會律例)的專家,他就是用這種方法來寫《歧異教會法的和諧》(Concord of Discordant Canons),並且獲致空前的成功。阿伯拉爾的功勞,乃在引用此法於神學和啟示文件上。

我們可以在《是與否》的背後,看見阿伯拉爾基本的神學方法。奧古斯丁(Augustine 奧古斯丁)與安瑟倫(Anselm 安瑟倫)都是使用信心尋求了解的方法︰「我相信,以致我可以明白」(參Faith and Reason 信心與理性)。阿伯拉爾則把次序倒轉過來,引進了懷疑法。他認為尋找真理之道,是在乎懷疑︰發問。在《是與否》的「前言」部分,阿伯拉爾指出,「懷疑之心叫人提出詢問,透過詢問,我們才能獲致真理」。他不認為懷疑(Doubt 懷疑)是罪(傳統的看法),乃是一切知識的必然起點。這樣一來,神學就不僅是一種冥想的結果,像修道神學(Monastic Theology 修道神學)的傳統,而是一種科學了。

在解釋羅馬書三1926時,阿伯拉爾把這方法用在贖罪論(Atonement 贖罪)上。我們常說人是藉著基督的死而蒙救贖,意思是︰基督之死成了一種付給撒但的代價,把人救贖出來。這個思想自安瑟倫以降,已漸漸為人拒絕,安瑟倫認為撒但從沒擁有過人類,事實上牠誘惑人,使他墮落,就更叫我們有合法的權柄,來修補、糾正因牠招致的問題。基督之死不是祂為人獻給撒但的贖價;牠沒有權利或地位接受,贖價是獻給神的,不是給撒但的。

但阿伯拉爾更進一步,他懷疑贖價到底是不是需要的。神怎能要求一個無罪的人以死為贖價呢?尤其是祂自己兒子的死?神又怎能藉這樣的死,來使世界與自己復和?阿伯拉爾從別處建立十字架的意義。他認為這是神對人至高之愛的說明,從而喚醒人對祂的愛,這就是救贖論中的「道德影響理論」了。換句話說,十字架的價值,乃在乎它對人的影響。

十字架的確能喚起人對神的愛,但說十字架的果效僅限於道德上的影響力,明顯地不能解釋羅馬書三1926。但阿伯拉爾果然只是規限救贖於愛的榜樣上嗎?他在別的作品仍然使用傳統的觀念,說基督背負人的罪,為人受罰。有些人認為按他對羅馬書的解釋,是不能太認真地按字義了解這些說話;另些人則以這些說話作根據,說阿伯拉爾不是真的想把十字架宥限於作榜樣的果效。我們要注意的是︰他一方面否認付贖價給撒但,另一方面只是問,為什麼需要付贖價給神?也許他真實的用意,不在否定聖經的教導,而是刺激人的思想,這正是《是與否》的神學方法。

阿伯拉爾的創新思想,和傑出精密的頭腦,加上對那些年資比他長,質素比他差之人的輕視,終於使他與當權者衝突起來,一生與坎坷際遇分不開。在缺席裁判下,他的《神聖的一體與三位一體》(On the Divine Unity and Trinity),於1121年之蘇瓦松會議(Council of Soissons)被判為異端,書給焚燒了;這事件對他還沒有深遠的影響。後來他和克勒窩的伯爾拿(Bernard of Clairvaux 克勒窩的伯爾拿)*衝突起來,伯爾拿完全不能接受他惟理的方法,指控他弄出第五個福音。阿伯拉爾於1140年為桑斯會議(Council at Sens)定罪,他上訴教廷,卻為伯爾拿擊敗;後來他寫了《彼得.阿伯拉爾的錯誤》(The Errors of Peter Abelard),說服了教宗。阿伯拉爾被貶至克呂尼修道院(Abbey of Cluny)為修道士,兩年後(1142)鬱鬱而歿。

阿伯拉爾

    阿伯拉爾生平 , Abelard, Peter 阿伯拉爾  ,

     阿伯拉爾之聖靈觀(Abelard of Paris,主後1079-1142)  ,

   

阿伯拉爾生平


    法語稱皮埃爾·阿伯拉爾(Pierre Abelard, 1079~1142),法國人,我國從英語翻譯為彼得·阿伯拉爾,法國哲學家,神學家。人稱高盧的蘇格拉底。哲學上採取概念論,既反對極端的實在論,又反對極端的唯名論,認為共相是存在於人心之中表示事物共性的概念。在其第一部著作《神學導論》中 ,針對安瑟倫的"先信仰而後理解"之說,提出信仰應建立在理性基礎之上,後該書被判為異端遭焚。在《自我認識》一書中,強調動機決定行為之善惡,上帝所考慮的是人的意圖,行為本身無所謂好壞。

    法國哲學家、神學家。他是中世紀最富有才華的經院哲學家之一。他堅持理性和試驗,為後來的科學方法和理性主義鋪平了道路。但是讓阿伯拉爾廣為人知的不是他的學術成就,而是他與愛洛依絲的愛情悲劇。

    生於法國南特巴萊德一個騎士家庭。據他的自傳《我的苦難史》中說,他放棄了騎士稱號的繼承權,為的是參加"辯證法的比武大賽"。他四處尋訪名師,但每次都以對老師的激烈批評而結束。他於1094年向當時名震遐邇的邏輯學家羅色林學習,因不滿意後者的極端唯名論立場而於1100年到巴黎向著名的實在論者香浦的威廉學習,但實在論同樣不能使他滿意。由於他的批評,威廉不得不修改自己的立場,乃至辭去教職。1113年他轉向當時享有盛譽的神學家拉昂的安瑟倫學習神學。但他發現他的老師名不副實,便批評安瑟倫像一棵光長葉不結果的樹,像光冒煙不發火的爐子。

    他於1115年在巴黎聖母院的註腳學校任神學教師,受到學生熱烈擁戴。巴黎聖母院主教菲爾貝爾安排阿伯拉爾擔任他才貌雙全的侄女愛洛依絲(1101?-1164)的導師。阿伯拉爾與愛洛依絲相愛,而且後來一起私奔。愛洛依絲生下兒子阿斯特萊伯斯之後,與阿伯拉爾結婚。然而,他們的關係惹怒了菲爾貝爾,他僱用了一幫惡棍襲擊並閹割了阿伯拉爾。1118年,海洛伊斯被送進聖阿爾讓特伊的女修道院做了修女,阿伯拉爾成為巴黎郊區聖鄧尼斯修道院的修士。阿伯拉爾和愛洛依絲之間的情書倖存了下來,並且已經成為了文學上的經典。

    他在修道院寫了一些列邏輯論文,再次開講神學,並且經常與官方教義產生衝突。其中《論神聖的三位一體和政體》在1121年召開的索松主教會議上被譴責為否認上帝獨立人格的撒伯裏烏主義。他被迫燒毀了自己有關"三位一體"的書籍。此後,他考證本院崇拜的聖鄧尼斯傳說中的訛誤之處,僧侶群起攻之,迫使他出走,隱居鄉間。很多學生慕名而來,他在法國西北部的一所保惠師修道院為這些學生設立學校,寫了《是與否》、《基督教神學》、《神學導論》等著作。他的教學活動引起教會精神領袖聖·伯納德的敵意性的關注。不安全感迫使他逃到偏遠的布列塔尼地區,他的忠實信徒追隨著他並為他修建了保惠師(聖靈保惠師)修道院。後來,阿伯拉爾把這個修道院交給了愛洛依絲,以收留她召集的修女。

    1126-1134年在簡陋的魯伊修道院任院長,他力圖改變那裏的愚昧習俗,卻差點因此被僧侶所謀害。《我的苦難史》即敘述了他至此為止的經歷。但他在此後的遭遇更為悲慘。1136年他回到巴黎主教座堂學校任教,寫了倫理學著作《認識你自己》。他的一系列著作激怒了波納德。1140年召開的桑斯主教會議譴責他的學說。貝納爾專門寫了《阿伯拉爾的錯誤》一文,列舉其十六條罪狀。阿伯拉爾的《神學導論》被焚燒。他不服從判決,準備到羅馬抗訴。他還在途中,教皇英諾森二世就已批準了貝納爾德報告,宣判他的學說為異端。他不幸染病,死在聖馬塞爾。在生命最後幾年裏,他寫了《論辯證法》、《一個哲學家、一個猶太人和一個基督徒之間的對話》等著作,死後葬在克呂尼。他的墓誌銘稱他為"高盧的蘇格拉底""一個多才多藝的人,精細的、敏銳的天才"1164年愛洛依絲死後葬在了阿伯拉爾的身旁。1817年,他們的遺體被合葬在巴黎的拉雪茲神甫公墓。

    阿伯拉爾無疑是中世紀哲學家中最有個性和傳奇色彩的人物之一。他是禁欲主義與思想專製主義的犧牲品。19世紀初,拉姆薩特在《作為一個人、一個哲學家和神學家的阿伯拉爾》一書中記述了他的不幸遭遇以及與海洛伊斯的堅貞愛情。阿伯拉爾與海洛伊斯通信集的出版引起強烈反響。1877年,他倆的遺骸被移至巴黎拉雪茲神父公墓合葬,他們的愛情故事成為文藝創作長久不衰的主題。最近,他們的愛情故事還被好萊塢拍成題為《天堂竊情》的電影。

2020年8月16日 星期日

安瑟倫之簡介


     坎特布裡最偉大的大主教之一的安瑟倫(Anselm1033-1109),今天主要以哲學家與神學家知名。實際上安瑟倫與諾曼人征服英國大有關係。他在1060年任修士,1063年繼郎法蘭克出任諾曼底貝克修道院院長。三十年後他繼朗法蘭克出任坎特布裡大主教。他在大主教任內,以與英王魯弗斯(Rufus)和他的繼任亨利一世沖突著稱。他不只一次被放逐。任大主教時,他以改革派知名,鼓勵教會定期召開大公會議,執行聖職人員獨身的規定,並制止奴隸販賣。

        安瑟倫是早期經院哲學派神學家之一。他認為有了信仰一定能正確使用理性:我相信我才能理解。

        安瑟倫首先提出本體論証,証明上帝的存在。他從最完美的存在開始,來証明上帝的存在。上帝是不能想像出有任何事物可以大過他的那個存在。然則除了存在本身,無物可以想像大過那事物的那事物必然是最大的。因此真正存在的事物顯然低過這最偉大的事物。

        安瑟倫本人曾用幾種不同的形式說明他的論點,就是在今天它也是哲學家之間熱烈討論的題目。但是多數思想家都同意他的論點有點像文字遊戲。因為他的論點處理存在,好像存在是事物或有或無的一種性質。事物或存在或不存在,唯一獲知的方法是取得某種可以觸知的証據。

        安瑟倫在神學上最偉大的著作是《上帝何故成為人》(Cur Deus Homo)。安瑟倫的回答是,原罪所欠上帝的債不是人自身能夠償還的。但是基督之死的意義實在重大,使上帝受了傷害的榮耀得到滿足,贏到賞賜。因之天父使人類藉基督的功勞得到救恩。安瑟儉的著作幫助我們瞭解贖罪。但是他是用他那個時代的思想方法表達出來的。新約說主耶穌為我們而死﹔安瑟倫試圖用中世紀的功勞與報償的觀念作解釋。