2019年12月31日 星期二

來自於東方敘利亞教會宣教支援

    在第5世紀末有九位敘利亞修士來到這裡。迦克墩公會議(或稱卡爾西頓會議)將基督一性派定為異端,這些修士有可能因此被逐出敘利亞。基督一性派(Monophysites, mono=單一、phusis = 本質) 相信, 基督的神性和人類本質在他的誕生成為肉身後熔合成僅有一性。

另一方面迦克墩公會議 (The Ecumenical Council大公會議或稱公會議、普世公會議、普教會議)是傳統基督教中有普遍代表意義的的世界性主教會議,咨審表決重要教務和教理爭端。公會議英文是Ecumenical Councils源自希臘文 Οικουμένη,意思是“普世性的”。而其中對基督教教義有深遠影響的基督教早期三大會議是第一次尼西亞公會議、第一次君士坦丁堡公會議、以弗所公會議和造成日後東西分裂的迦克墩公會議)。將基督的神性與人性區分出來,宣稱耶穌有二個分明的本性並定基督一性派 (monophysites)為異端。無論如何,是否它歸結於這九大聖徒(宗奉基督一性論,相信基督的獨一神性,他們在早期傳揚基督教的過程中有過重要的貢獻,對埃塞俄比亞教義體系的形成有着重要的奠基作用。)

    埃賽俄比亞的正統教會與埃及科普特人的教會和敘利亞小型的教會、土耳其和亞美尼亞被歸屬為非迦克墩派。這些非迦克墩派教會形成了全世界教會的一個特別地南方分支。

聶斯托留與西元431以弗所大公會議

聶斯托留(Nestorius) 曾在擔任君士坦丁堡大主教及埃得薩(Edessa) 神學院的教授,他基督論(Christology)的主張被指責為錯誤的教導,之後他的主張被稱為"聶斯托留派(或景教 Nestorianism)“ 。

經John M.L.Yang對歷史事實的徹底研究所得的結論: "沒有證據證明羅馬的基督論(Christology) 與聶斯托留不同,並且在整個爭論中,大主教小心地避開討論問題的本質。的確, 聶斯托留宣稱利奧一世所寫的大捲(一份對基督位格的教義聲明)的論點與他的論點相符,清楚的反應他的基督論(Christology),之後他讚揚利奧以為他的教義辯解。

大主教利用他的權位全力對抗聶斯托留拒絕生神者的論點,即使聶斯托留曾寫他能接受的條件就是不要將馬利亞神化成女神。羅馬反對的原因似乎有兩方面。首先,聶斯托留似乎想要將自己提昇為整個教會的教導領袖,挑戰長期以來對馬利亞尊崇為theotokos。羅馬在大會議中利用亞歷山太的大主教區利羅 (Cyril) 為工具來除去聶斯托留,卻未曾揭露其基督論的基本論點念與聶斯托留的是相似的。”

    此外,事實上明顯地聶斯托留Nestorius被逐出教會的確有一些個人原素隱藏在背後。多種不同的語言的特徵,比如像敘利亞語, 聶斯托留的母語似乎也扮演了一個角色: 一部分的敘利亞語言的特徵無法區分具體性與抽像性的名詞,在這種情況下產生一個名詞kenume,來說明不是一組辨認某種個性(個人抽象特徵)特徵,就是具體的個人。聶斯托留和聶斯托留派堅持基督二性論 (dyophysitism)的看法,認為基督是完全的神,也是完全的人,每一本質各具其特別的特徵。近代神學家,包括新教徒教會清楚地認為每一本質有其自己的意志,此即為基督二志(duothelite)的概念。因此,他們也贊同聶斯托留的教導。


明顯地由此可見人為錯誤似乎溝通的技術也是問題的一部分。導致敘利亞語系教會決定建立他們自己主教體系。

2019年12月30日 星期一

自由和愛:基督徒的自由


1 歷史的背景

    1517年《九十五條論綱》貼出後,路德不得不明確地攻擊羅馬天主教教會體糸和教義。1520615日教皇下喻赦書以逐出教門來威脅路德。

    1010日接到赦令後,路德以公開的形式將《基督徒的自由》寄給利奧十世,努力爭取與教皇和羅馬天主教會和解。

    他描寫利奧十世為“如同狼群中之羊”或“獅子洞中的但以理”。用兩天寫出來,而且11月初出版的《基督徒的自由》是路德信仰最有說服力、最簡明的告白。

    這篇論文是他著作中一顆名珠而被廣泛流傳,包含了加拉太書的自由和獨立宣言的精神。他依據福音說明真正的自由是在基督裡的自由(εν χριστω),他強調從其師斯陶皮茲(Staupitz)和陶勒爾(Tauler)那兒學來的(《德國神學》:1518年編輯)《在基督裡面的自由》之神秘主義。

2 自由和愛的函數關係

   1)自由

    基督徒享受的自由是成為一切事物之主人的自由。是通過信仰而得的自由,所以沒有必要服從任何人,任何事物。路德解釋說信仰意味著以前的我浸入水中被葬,新人從水中得生。信仰的力量第一是解放,第二是信靠心和公義,第三是內在的神秘的結婚。

   2)愛

    路德將自由和愛的關係用哥林多前書919節的話語來解釋,“我雖是自由的,無人轄管,然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。”

    這自由與愛的辨證式相互作用的關係,是由耶穌基督來解釋的。基督雖是萬物的主人,但他自女人而生,且生於律法之下,要把律法以下的人贖出來而成為僕人(加44)。

    他本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛已取了奴僕的形象”(腓267)。基督徒的生活是跟隨、效法基督形象的生活。

    這是中世神秘主義者最樂於稱道的思想。與上帝的生命接觸之靈的夫妻關係,是基督與聖徒的關係。人因信得自由,因信稱義。但是信心通過愛進行、在愛中體現,並且表現在所有善行中。

    但是在行善之前人首先要良善。行善之前首先重生為良善的人格,要從良善的人格中流出善行。就好象好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子一樣(太718)。

    樹結果子,果子在其樹上成長。根據建築者的善和惡,建造或好或壞的房子。因而,正如信心使人類成為信徒,信仰使信徒行為變為善。但善行不能使信徒變好,也不能使信徒成為義人。

    沒有善行的信心是死的信心,所以我們不能拒絕行善。相反我們應當命令他人行善並在高水準上教導他人行善。 信心本身是行為,所以有信心的人一定會結出寶貴的生命果子。

 

   3)自由和愛的信仰

    世基督徒背負律法和善行的沉重包襖,過著十分辛苦的信仰生活。需要朝聖,極力想擁有聖者聖女的遺物或遺體的一部分;他們誤認為禁欲的獨身生活是聖潔的信仰 生活;想通過禁食、買贖罪卷等行為得到救贖。路德為了讓世人從所有道德神學的重擔和中世紀中期和後期的理性思辨的包袱中得到自由,強調惟獨因信,才能從罪 中得以解放、從死亡中得以解放,特別從某個人(從教皇)那兒得解放。

    同年路德所著的《教會的巴比倫之囚》使監禁于告解聖事之囚的中世基督徒得以自由。即從只有神父才能喝聖餐的葡萄酒,而平信徒只能吃聖餐之餅的巴比倫之囚中,基督徒得到了自由,他們開始可以一起分享餅和杯了。

    並且在巴特堡城中,路德將聖經譯成勞動者易懂的德語,從只有神父才能用拉丁文讀經的俘虜狀態中,使平信徒也得到了可以讀聖經的自由,而且在只有教皇才能解釋聖經的監獄狀態中,他還開闢了在聖靈的引導下平信徒也多種形式地解釋聖經之路。

    並且路德將拉丁語禮拜儀式更換為平信徒都能聽懂的通俗德語形式,而且使信徒從彌撒中得到自由,改成以講道為中心的禮拜。

    不僅因此,路德將修道院的修女一個個救出來讓她們結婚,最後他與剩下的修女結了婚。這意味著路德打開了聖職者結婚的自由之路。

    終路德被天主教定為姦淫罪逐出教門時,路德陷入了絕望當中,他的夫人為此穿著葬禮服準備參加上帝的葬禮。當路德回家看到便問,“你準備參加誰的葬禮?”妻 子回答說,“上帝的葬禮”。路德說,“永恆的、全能的上帝怎麼能死呢?”當時,妻子反問說,“不是因為上帝死了,你才絕望的嗎?”這一勸慰之言使路德得到 了新的力量。

    德強調信徒自由不要停留在利已的靈性滿足中,而要成為愛和奉獻的僕人,並為得更多的人而成為仁愛的僕人時反而可以享受更多的自由,如同藝術家當埋頭于藝術 的時候,享受自由一般。基督徒當為他人的利益、福祉奉獻愛心時,得到自由。愛不僅是自由的目標,也是將我們從魔鬼的誘惑和功擊之中得到保護的安全之路。

    路德說,當我們順從成為基督的僕人時,我們才是真正的自由人。不要敬畏人,但要敬畏上帝。雖不順從人,但因順從上帝而享受自由。成為基督的奴僕時,從所有的人中 得到自由,但是順從和作基督的奴僕起源于愛。加拉太書513說:“你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會,總要用愛心服事。”

3.  義認化(稱義)和成聖

    路德在這種層面上的也有成聖概念。即以自己的死(mortification)在基督裡活,在鄰舍裡活;以信仰在基督裡死,在基督裡活;以愛在鄰舍裡死,在鄰居裡活,因自我死了的愛而自然地走向他的鄰舍。

    這種義認化(稱義)和成聖雖好象是緊密相連的,但義認化(稱義)是因著聖靈先賦予的信心(imputation),成聖也是因著聖靈先賦予的愛 imputation)得以完成的。在這裡排除了人類的努力和參與,而且不需要自由意志的責任性,並沒有我們的本性參與上帝的本性,或如此得以改變的神聖化(divinization)或成聖(impartation)。

2019年12月24日 星期二

教會產生以前的希臘歷史和文化背景


【主降生前之希臘簡史】 

希臘歷史的開端蒙了一層神話的紗幕,有人認為希臘歷史約於主前十二世紀開始,與聖經中的士師時代同時。此後約在主前第十世紀發生特羅亞戰爭(Trojan Wars),荷馬(Homer)就是這時代的人,約與大衛、所羅門同時。希臘的正式歷史通常認為應自第一個「奧林匹亞得」(The first Olympiad)開始計算(奧林匹亞得是以四年為一周的希臘古代計時法)。希臘各城邦先後成立於主前776~500年之間。希臘與波斯的戰爭是主前500~331年之間,著名的戰役有:馬拉松(Marathon)戰役(主前490),撒摩丕利(Thermopylae)與撒拉密斯(Salamis)戰役(主前480)。此後,即是庇力克斯(Pericles,主前465~429)及蘇格拉底(Socrates,主前469~399)的黃金時代,約與以斯拉及尼希米同時。
        亞歷山大大帝廿歲時(Alexander the Great,主前336),成為希臘軍隊的統帥,如流星一般向東撲入埃及、亞述、巴比倫、波斯各國。主前331年,全世界服在他的腳前。當主前332年進攻巴勒斯坦時,他以寬大態度對待猶太人,放過了耶路撒冷,准許猶太人自由居於亞歷山大城,享免稅權。他在所征服的各地,建立了許多希臘式的城市,把希臘文化與文字傳開。在位不久即死(主前323)
        亞歷山大大帝死後,他手下的四個將軍將其帝國分裂為四,敘利亞歸與西流古尼卡特(Seleucus Nicator),埃及歸與多利買(Ptolemy)。巴勒斯坦位於敘利亞與埃及之間,先歸與敘利亞,不久之後歸與埃及(主前301),約一百年之久(至主前198)

【希臘人對當時世界的影響】

 亞歷山大大帝不但是一位常勝將軍,而且是一位希臘文化的使者;他不斷的向外擴張勢力,也把希臘文化傳播到凡他到過的地方。這些文化和當地的文化結合,起了很大的變化,造成了以希臘文化為主的混合文化,史家稱之為「希臘化文化」(HellenismHellen=Greek)
        希臘人能夠產生影響力,並不是倚靠政治勢力,而是因為希臘思想的滲透力和希臘文化的誘惑力。希臘人征服了近東,從愛琴海至恆河的國家都在其影響之列;雖然這個馬其頓帝國在其締造者死後不久亦相繼分裂,但曾在受它統治的人民心中,卻留下不易磨滅的影響。
        希臘文精確美麗,在當時的世界所佔崇高的地位,更叫他們引以自豪。在商業、政治、外交、文學、哲學各方面都採用希臘文,甚至住在亞歷山大城的猶太人用希臘文譯摩西的律法,也就在亞歷山大城,猶太人把全部舊約由希伯來文翻成希臘文,這就是著名的「七十士譯本」(Septuagint)
        教會最早期的成員雖然是猶太人,但都深受希臘文化的薰陶。耶穌的十二個使徒中,有十一個居住在加利利海附近,那裏與低加波利(Decapolis)的希臘城市非常接近。他們時常與從西部來的外邦移民接觸,對他們的語言和習俗十分熟悉。

【希臘思想簡介】

 希臘人富於想像力,古希臘神話中的諸神,乃是希臘人自己隨意造作的。他們的神就是將自然界的勢力擬為人身並奉之為神。這些神,也和人一樣A有男性和女性,不過他們的能力、惡行和美德卻比人所有的大得多。
        希臘人出了一班表率群倫的哲學家如:蘇格拉底(Socrates)、柏拉圖(Plato)、亞里斯多德(Aristotle)等人。蘇格拉底曾被稱為「古代的施洗約翰」。柏拉圖的高尚的、屬靈的哲學曾被比作一座橋;曾有許多人由異教經過這橋而達到神的國。亞里斯多德曾被稱為世界空前未有的創立系統者。在主後一千四百年之之內,除了聖經以外,沒有一本書像他所著的《思考法》(Organon)那樣大大的影響了當時的文化世界。
        在耶穌降生之前,希臘人產生了兩派的哲學(參閱徒十七16~18):一謂「斯多亞派」(Stoic School),一謂「伊彼古羅派」(Epicurean School);前者主張人生目的在於心志堅定,克制情慾,勉勵行善,苦樂同樣看待;後者主張人生最美的生活就是身心與靈肉都快樂,不過要得其中庸。這兩派哲學在當時影響力很大。
        到使徒時代,以彼古羅派淪為「享樂主義」,斯多亞派則變為「禁慾主義」,狂妄自大。

【希臘文化簡介】

 希臘文化的發展是以都市為主,所以希臘文明根本是一種城市的產物。希臘人的城市建築得很有計劃,不但整齊美觀,更有藝術的風格,每一個城市都有集會場所,如戲院、體育館、運動場、會議所、圖書館、俱樂部等等。城市中的百姓選舉自己的官長,討論公共的事情,人民都有自由權利參加政事,在政府中擔任要職,並從事各種城市生活的活動,這是「民主政體」的雛形。因在希臘人看來,生命是美好的,人生必須有美滿的生活與享受,快樂的人生是以健康為基礎,故有上列種種之設備以滿足人民的需要。
        希臘人的人生更是完全浸潤在藝術的氣氛裏,文學在他們的生活中佔有極顯著的地位。詩歌、音樂、舞蹈、節期的聯歡、精美的雕刻、宮廟、院宇的裝飾、演戲的劇場、城市建築物的壯麗,在在都表現出他們在這方面特出的天才;禮儀風俗也與東方不同,豔麗的服裝、時髦的打扮,在當時的東方人看來,都是非常新奇古怪,可謂古代的「新潮」。

【希臘文化對基督教的影響】

 希臘文化對基督教運動的貢獻,可分三點總括起來:第一,希臘哲學的無神論與懷疑論,使到外邦世界中的許多人,從崇拜假神的迷信裏出來,加深了他們對真神的渴慕。在另一方面,良好的希臘哲學,是重視人的精神價值,提高了屬靈與道德真理之地位的,因而使到世界對基督之來臨,具有準備。第二,希臘語文,是當日整個地中海世界的通用語文。當日的傳教士,不必費時先去學曉一種新語言,便可立刻開始工作。此外,希臘語文的本身,奇妙而完備,能把基督教偉大的啟示真理,表現得清楚正確。新約聖經大部份是用希臘文寫的。第三,希臘人對於真理的愛好、高瞻遠矚的眼光和勇於進取的創始才等精神,對於基督教運動,也有貢獻。
        但是另一方面,希臘人對觀念與物質、良善與邪惡、靈魂與肉體的看法,對早期教會的頭四個世紀的歷史,也有反面的影響。「諾斯底主義」(Gnosticism)和「亞流主義」(Arianism)這兩個異端,深深地威脅著福音的真理,它們都是受希臘哲學思想的影響。
        今日所謂西方文明,皆含有希臘文化的底子或以之為依據,演變成為個人主義、世俗主義、物質主義,甚或自由派的神學思想。

【希羅文化】

 希臘文化與較後的羅馬文化連合稱為「希羅文化」。
        基督教在希臘和羅馬雙重影響下誕生。馬其頓帝國留下了不能磨滅的知識成就,而羅馬帝國以政治和軍事成就鞏固世界。這兩種力量交錯地影響人的命運,自然也影響教會的模式。
        雖然羅馬法院的法定語言是拉丁文,普遍的文化語言卻是希臘文。這語言的特點是精細而嚴謹,非其他語言可比擬。用以記錄耶穌的故事和教會消息的文字便是希臘文了。羅馬有極好的公路系統,再加上發展蓬勃的航運事業,協助了政府的工作、私人企業,亦幫助散播福音。教育、文學、藝術、哲學和希臘科學都很盛行,造成了有利的環境,使新思潮和宗教能易於灌輸給人。正當早期基督徒受盡艱難和不利因素影響,福音卻因著先進的文化和統一的政府而傳遞迅速。
        可是希羅倫理道德的核心,卻還存著頹廢的異教主義。在圓形鬥技劇場人獸相搏,以提供娛樂。鬥士也分為格鬥者、侏儒、婦女。羅馬社會仍然容許奴隸制度存在。政府內買賣官位十分普遍,官員賄賂貪污情況日益增多。羅馬帝國的黃金時代至主後100年就結束,其外表的光華始終隱藏不了全國內部道德腐敗和個人悲慘的情況。

【希臘人求見主耶穌】

 根據約翰福音的記載,有幾個希臘人來到耶路撒冷參加逾越節的慶典,他們說:「我們願意見耶穌」(約十二20~21)。這表現了希臘人好奇的特性。在這個記載中,並沒有表明他們是接受了以色列宗教的外邦人,抑或只是外來的訪客,但無論怎樣,他們表明了道地希臘人思想。

【十字架罪狀板上的文字】 

當主耶穌被釘在十字架上時,彼拉多用牌子寫了一個名號,安在十字架上。這牌子是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的(參約十九19~20)。希伯來文代表猶太的宗教勢力,羅馬文代表羅馬的政治勢力,希臘文代表希臘的文化勢力;這三種不同的勢力聯合起來反對主耶穌。

教會產生以前的羅馬歷史和政治背景


【羅馬帝國的崛起】 

        羅馬是因它在義大利的首都而得名。這羅馬城是羅馬國的發源地。羅馬國建於主前七百五十三年。起初僅是一些小村落聯合組成,由一個君王統治。主前二世紀中經過一段長時期的戰爭、鬥爭合拼後,羅馬已成了義大利半島的霸主。此後兩百年,羅馬與迦太基(位於今日北非突尼西亞境內)的地中海爭霸戰中獲勝,迦太基被攻陷征服,羅馬的領土便伸展至西班牙及北非一帶了。迦太基原是腓尼基(Phoenicia)的殖民地,後獨立成為一強大的王國,至終戰敗變成羅馬的屬地。主前一世紀,馬其頓、小亞細亞以及敘利亞也被羅馬大軍征服拼吞,被改為羅馬的省份。主前六十三年,猶大國為羅馬大將龐培所征服;猶太人從此在羅馬鐵蹄下茍安度日。

【羅馬帝國的版圖】

 當時羅馬帝國的版圖,包括全部地中海世界,南自撒哈拉沙漠,西抵大西洋,東界幼發拉底河,北迄多瑙與萊茵二河。
        羅馬的疆界有極清楚的劃分,可保衛帝國免受北方野蠻民族的騷擾。這疆界保持了四個世紀之久。而地中海也不像現在這樣觸及許多國家的海岸,它只不過是一個連接環繞帝國各省的廣大內陸水道。數百個種族在羅馬的國境內生存著,比羅馬的歷史還要悠久的民族,也都在其控制之下。

【羅馬帝國的政制】 

羅馬所有的領土,一直到主前二十七年,都是以相同的共和政體的形式來管轄。在這個政體中,國會(元老院)握有極大的權力,此外沒有任何勢力可以控制政府。
        主前五十餘年,羅馬帝國內部發生傾軋、彼此排擠、權力鬥爭的事件,終至發展而成為龐貝與該撒猶流兩人間爭奪王位的殊死鬥爭。主前四十八年,兩虎將干戈相見,該撒打敗龐貝,遂掌握了軍事、行政和司法大權,至主前四十五年被推舉為終身的獨裁官,即成為羅馬帝國的無上主人翁了。事實上,該撒乃是羅馬帝國的始皇帝。這時羅馬的共和政體不過是徒有虛名而已。該撒猶流死後,該撒亞古士督廢除了共和政體而實施帝制,他的統治期間從主前二十七年到主後十四年。他就是路加福音書第二章第一節中所記載的該撒:「當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊。」
        羅馬政府以皇帝和元老院為它兩個主要權力來源;元老院由幾百個著名有財、有勢的領袖所組成,原是一個節制皇帝權力的機構,不過皇帝卻不止有權去否決元老院的議決案,也有權去免除一個元老的職務,可見皇帝有至高無上的權威。

【羅馬帝國統治屬地的方法】

 羅馬帝國分作許多省,每一個被征服的國家都要成為羅馬的一省。大概每省都包含那些種族相同、文化相合的人民,或者用別的方法將他們集中起來,依照行政的目標統治。每省指派總督(或稱巡撫);也有一少部份為羅馬帝國所允許給予特別通融,由該地的君王治理,但仍隸屬於羅馬的中央政府。故此後來希律可以稱王,治理猶太國,而以羅馬為宗主國,並且依條例的規定,每年貢輸稅餉。
        羅馬的中央政府並不干涉地方的事務,城市財政乃是由他們自己的行政長官治理,他們有自己的法庭,甚至鑄造自己的錢幣,而不受總督的干涉。猶太人舊有的「公會」,仍有執行摩西律法的權限,大祭司在監督之下,亦得實行其職權。若無政治反動嫌疑,宗教信仰滿有自由,人民可以自由在哲學或宗教的教派中選擇自己所皈從、所喜愛的,只須這與法律以及公共所承認的倫理教義不相牴觸(如古代不列巔的督伊德教徒以人作祭品的風俗,即被禁止)。人民也可以自由宣傳所喜歡的任何教理,故此,新約時代保羅四出傳道,有幾次受到暴徒煽動、攻擊時,反能得到當地官廳的保護,這正是羅馬政府這種自由政策的反映。

【巴勒斯坦分封的王】

 在羅馬帝國統治下,曾先後讓以土買人(即以東人)希律的家族作巴勒斯坦各地分封的王,茲簡略敘述如下:首即大希律王(太二1),他在位三十七年,為了討好猶太人,動工修建聖殿,一共花了四十六年(參約二20),直到他死後約三十年,才全部竣工。他在位的末年,耶穌基督降生於猶太地的伯利恆。他因怕「那生下來作猶太人之王」的奪取他的王位,就下令殺盡伯利恆兩歲以裏的男孩(參太二16)。大希律死後,其國土由他三個兒子分領:()亞基老(太二22)統管猶太地、撒瑪利亞和以東地;()希律安提帕作加利利和比利亞(Perea)的王;()希律腓力作約但河東北部的王。那殺害施洗約翰(太十四1~12)、被主耶穌稱為狐狸(路十三32)、曾審判過主耶穌(路廿三6~12)的希律乃是希律安提帕。後來大希律之孫亞基帕第一取得上述三王的領地,又統管巴勒斯坦全地。那殺害使徒雅各、監禁使徒彼得、最後被虫咬死的希律(參徒十二全章),就是亞基帕第一。亞基帕第一的兒子也叫亞基帕(亞基帕第二),是希律王朝最後的一個君王,他就是使徒保羅作見證說:「亞基帕王阿,我故此沒有違背那從天上來的異象」(徒廿六19)的那一位王。

【猶太地歷任羅馬巡撫】

 新約聖經所提到的羅馬巡撫如下:()本丟彼拉多(Pontius Pilate,主後26~36):希律亞基老王在主後六年被廢,羅馬皇帝便差派巡撫治理猶太地。本丟彼拉多乃是第五個巡撫,在他的任內,耶穌基督受他審問而被定死刑(參太廿七1~26),以致遺臭萬年。主後三十六年,他被革職查辦,解到羅馬御前受審,國王將他定罪,流放高盧,最後自盡身亡。()腓力斯(Felix,主後52~60):主後四十一至四十四年間,猶太的治權一度又轉到希律亞基帕第一手中。希律亞基帕第一死後,猶太全地又重新劃歸羅馬巡撫所管轄。腓力斯娶了亞基帕第一的女兒土西拉(Drusilla)為妻,他在任內,曾故意擱延審判使徒保羅達兩年之久,目的是指望保羅行賄以恢復他的自由(參徒廿四1~26)()波求腓斯都(Porcius Festus,主後60~62):他上任後接辦保羅的案件(徒廿四27~廿五12),他雖充分知道保羅無罪,但為討猶太人喜歡,想要在耶路撒冷審斷,保羅為了保命,只得上告於皇帝該撒。

【公會為何把主耶穌交給彼拉多審問】

 主耶穌第一次受審時,是夜間在大祭司面前受審(參太廿六57;可十四53),這在律法上並無地位,所以必須在白日由公會來判決。公會可以定罪,但無權執刑,故此案必須帶到彼拉多面前,因為他代表羅馬,指揮軍隊及執行死刑(軍人執行)。當時羅馬政府的高級代表亦要參加公審。

【釘十字架的刑罰】

 釘十字架是當時羅馬人執行死刑的一種方式,用熟鐵大釘,穿過手腕和踝骨,將受刑人釘在十字架上。如果受刑人的生命拖延太久,兵丁就打斷他的腿以加速其死亡。只有奴隸、最下賤的罪犯和非羅馬公民的犯人,纔被處此刑。

【羅馬帝國對基督教的影響】

 羅馬帝國異於以前的亞述、巴比倫、波斯和希臘帝國,它是一個整全的國家。它吸收了不同(甚至不和)的文化,使不同種族的人都成為羅馬人。羅馬帝國藉著政府統一的體制、軍隊的訓練(很多其他民族的人也加入羅馬軍隊)和羅馬文化的潛移默化,使高盧人、西班牙人、德意志人、敘利亞人、希臘人和很多其他種族都羅馬化。直至今天,羅馬法律、羅馬文學、拉丁與希臘的宮廷語言,仍然影響著地中海沿岸的國家。
        羅馬帝國於五百年之中(主前31年至主後476),將當時的一切文明國家與自己聯合起來,這是這帝國的一個無比的特點。希臘人所征服之文化的世界,在羅馬的保護之下,業已發展到了最高峰。羅馬帝國以前的世界各國,在生活與工作上始終是彼此分離的。羅馬將它們聯合起來,成為一個龐大的人類大集團,使之同有一位皇帝,一個政府,一個軍事機關,一個法律和習慣的系統,一種公共的語言,一種通用的錢幣,一種集中的郵政和運輸制度,一種通用的字母,和一種文化。這些都被神利用來促進祂在地上的國─教會。
        耶穌降生時羅馬統治世界的事實,對基督教的影響,既不是全然好的,也不是全然壞的。中央集權而堅強的羅馬政府,給百姓以相當的保護與昇平。任何一種暴動,都不容許在國內發生,以嚴防奸徒藉作謀反的掩護。這就使傳教士們能在地中海世界中,來往自如,少遇磨擦。像保羅那樣的一切羅馬公民,都得到地方政府官的保護,不受殘害。羅馬水陸交通路線,密如蛛網,危險大減,行旅稱便。二百年後,羅馬語文又被採用為發表宗教之主要媒介。在另一方面,羅馬的普世政府,在第一世紀末葉前,反成為基督教的大敵。當基督徒不肯跪拜羅馬皇帝時,嚴厲的迫害就來了。

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